Мой друг и бывший ученик в Гарварде, Сара Сентиллес, только что опубликовали книгу о своем опыте «Разрушения с Богом». Большая часть книги посвящена отношениям, которые предшествуют расщеплению и насколько они близки. Sentilles рассказывает историю, которая позволяет вам знать, насколько сильно будет разрыв.
В ярких рассказах о ее детстве, подростковых годах и юности, Сентиллес описывает, как глубоко ее представление о Боге как о личностном существе, всемогущем и другом, пробилось сквозь все ее чувства и чувствительность. Ее Бог является компаньоном ее внутренней жизни, создавая то, что она воспринимает и как она реагирует. Ее желание угодить Богу находит выражение в том, как она относится к ее телу (жиру), ее желаниям (ненадежным), ее семье (в опасности) и ее задаче в жизни (стать священником). Во имя этого Бога, и через этого Бога, из-за этого Бога, она испытывает великую любовь и великий суд, большое удовольствие и большую боль.
В конце концов, она больше не может терпеть боль. Во имя любви, которую она хочет, она расстается с Богом. Вернее, она расстается с этой идеей Бога как личным, всемогущим Возлюбленным, который так тщательно влил ее чувственное сознание.
Что будет дальше? Книга предлагает несколько мучительных подсказок. Она находит партнера и подтверждает человеческую любовь. Она настаивает на том, что все разговоры о Боге, включая ее описание «Его» как партнера, метафоричны. Она осуждает насилие, наносимое христианами друг на друга, а также на нехристианских, нечеловеческих людей. Она утверждает, что верит в Тайну. Агентство. Креативность. Справедливость. Ответственность. Люблю.
Но остается вопрос: как Sentilles вкладывают свои навыки в метафоры в создании более справедливого, здорового, разумного мира?
Здесь можно сделать несколько возможных шагов.
1. Создайте лучший метафоры . Наставник Sentilles в Гарварде, как она признает, берет этот лад. Как утверждает Гордон Кауфман, метафоры для Бога – это все, что у нас есть. Все разговоры о Боге – это творческая конструкция. Но как только мы признаем этот факт, мы можем и должны создавать символы для Бога, которые рассматривают вызовы нашего времени. Кауфман изолирует критерии, которые должны соблюдать такие символы Бога, включая способность релятивизировать и гуманизировать наши человеческие проблемы.
Хотя Сентиллы согласны с тем, что все разговоры о Боге метафоричны, она прилипает, как клей к метафоре, которую она тем не менее отвергает. «Бог» остается личным, любимым Существом, только тем, к которому она больше не занимается. Однако она и Он все еще очень привязаны расстоянием, которое она поддерживает между ними. Понятия Тайны и Любви не совсем заполняют пробел. Может ли она найти лучшую метафору?
2. Объявите все метафоры действительными . Другой вариант заключался бы в заключении, что, поскольку любая идея, которую мы имеем от Бога или божественного, является (только) метафорой, тогда нет оснований утверждать, что один лучше любого другого. Эта позиция поддается всеобъемлющему плюрализму.
Тем не менее, Sentilles тоже не хочет делать это. Она отказывается отказаться от своего права осуждать идеи личного, целеустремленного Бога за то, что он позволил, если бы не попустительствовал насилие. Для нее идея, что Бог может вмешаться, но не в случаях страданий и угнетения, сама по себе невыносима. Она не может быть в отношениях с таким Богом.
3. Замените теологию этикой . На месте Бога Сентиллы твердо придерживаются этики справедливости и «хрупкой надежды», что люди могут проснуться и помочь друг другу, а не ждать, пока Бог сделает это за них. Тем не менее, учитывая ее рассказ о росте с Богом, ясно, что ее представления о любви и справедливости обязаны переживаниям, которые она имела в качестве членов христианских общин. Некоторая тень «Бога», кажется, колеблется между строками ее текста, тихим и активным присутствием, заставляя читателей задаться вопросом: кто там?
*
Нелегко расстаться с Богом – или с идеей Бога – даже когда это кажется необходимым. Как показывает рассказ Сентиллеса, наши идеи о Боге становятся нами; они становятся нашими телесными личностями; они становятся образцами ощущения и реакции, которые формируют то, как мы мыслим, чувствуем и действуем. В результате невозможно мыслить Бога.
Поэтому вместо того, чтобы не думать о Боге, нам нужно освободить Бога. То есть нам нужно снова соединиться с чувственным сознанием – движением нашего телесного тела, что позволило нам узнать Бога в одном направлении, а не в первую очередь. Нам нужно обратиться к соматическим источникам нашей свободы и нашего творчества.
Sentilles делает. Все больше осознавая свои собственные страдания, она начинает рисовать, практиковать йогу и, наконец, писать. Для меня такие действия важны, если не более того, в ее расставании, чем ее эволюционирующие мысли о Боге, истории и Библии. Ибо именно эти действия открывают ей новые пространства удовольствия в себе – новые сферы любви и понимания и внимания. Эти действия позволяют ей находить в своем собственном чувственном «я» место, из которого можно идентифицировать и отвергать способы мышления, чувства и действия, которые не поддерживали ее благополучие или благополучие других.
Сентиллы могли думать о других мыслях о Боге, о новых мыслях о Боге, о собственных мыслях о Боге, потому что она делала движения в своей жизни, которые исполняли ритмы ее собственного телесного становления. Она создавала и становилась образцом ощущения и реакции, которые поддерживали ее в раскрытии того, что она должна была дать. Процесс продолжится.
Таким образом, рассказ Sentilles и его открытое окончание иллюстрируют то, что я знаю, чтобы быть правдой. Путь к здоровым, жизнеутверждающим представлениям о Боге, о нас и о земле лежит через наши телесные сущности – посредством совершения движений с нашими телами, которые культивируют в нас чувственное осознание того, как мы движемся, как мы думаем, чувствуем и акт делают нас. Что мы создаем? Какое я? Какие отношения? Какой мир?
Говоря иначе, если мы реляционные, телесные существа, ответственные за создание и становление наших высших идеалов, как мы научимся любить?
Это вопрос, который вдохновляет Family Planting .