Церковь Бесконечной Жизни в Голливуде, штат Флорида, не похожа на церковь, в которой участвовали ваши родители или бабушки и дедушки. Это часть растущего движения трансгуманизма. В отличие от традиционных религий, трансгуманизм не вызывает сверхъестественное. Фактически, многие трансгуманисты полностью избегают религиозного ярлыка, потому что в основе трансгуманистического движения лежит отказ от религиозной веры в загробную жизнь.
Трансгуманисты принимают цель бессмертия, но они не думают, что смерть-трансцендентность исходит из веры в высшую силу. Многие трансгуманисты – атеисты. Они утверждают, что людям нужно создавать собственную вечную жизнь через медицинские и технологические инновации.
Возможности варьируются от относительно скромной цели – победить конкретные терминальные болезни, такие как рак, до более научно-фантастического звучания, представляющего интерес для победы над смертью, передавая человеческое сознание в тело машины или загружая его в суперкомпьютер, который позволит людям жить бесконечно в киберпространстве. Конечная игра – победить смерть. Все основанные на науке варианты находятся на столе.
Церковь Бесконечной Жизни проводит регулярные, обычно ежемесячно, услуги, которые включают музыку и множество ораторов, которые разделяют их идеи о том, как можно достичь бессмертия на Земле. Во время интервью члены церкви выражали такие чувства, которые можно было бы услышать от любого типичного поклонника. Для них церковь – это место, где единомышленники собираются вместе для общения и преследуют общий интерес к цели, которая объединяет различные религии во всем мире – стремление быть более чем смертным.
Хотя церковь была подвергнута критике со стороны как имеющей скрытые финансовые мотивы, это всего лишь один пример смешения религиозных идей и светских техно-идеологий. Рассмотрим, например, растущую мормонскую трансгуманистическую ассоциацию. Трансгуманизм особенно привлекателен для атеистов; однако большинство членов Мормонской трансгуманистической ассоциации верят в Бога и являются членами Церкви Святых последних дней. Они в основном молодые, мужчины, специалисты в области науки и техники, которые видят сверхъестественные убеждения и стремление к бессмертию через науку как идущие рука об руку.
Морская трансгуманистическая ассоциация проявляет напряженность в более широком трансгуманистическом сообществе. Многие атеисты-трансгуманисты непреклонны в том, что их движение остается свободным от любых сверхъестественных убеждений. Тем не менее, другие, более духовно мыслящие трансгуманисты не видят конфликта между сверхъестественными идеями и научными усилиями по победе над смертью. Некоторые утверждают, например, что, возможно, создатель благословил людей с разумом, чтобы мы могли стать архитектором нашего собственного спасения. Трансгуманизм ни в коем случае не подметает нацию, но он намекает на возможность того, что многим людям нужен религиозный выход.
Люди, как и все организмы, стремятся выжить. Однако у нас есть четкий коктейль с когнитивными способностями, которые делают эту цель более сознательной и целенаправленной. Самосознание в сочетании с умением мыслить абстрактно и с точки зрения времени помогло нам осознать тот факт, что самость, которую мы так дорого ценим, конечно.
Наш интеллект позволил нам доминировать над планетой и свести природу к нашей воле. Во многих отношениях наш вид богоподобный, способный расколоть атом, отобразить геном и, возможно, не менее важный, заварить выдающееся промысловое пиво. И я не сомневаюсь, что мы находимся на грани того, чтобы летающие машины были обещаны как дети. Благодаря науке и технике мы смогли увеличить продолжительность жизни людей и сделать жизнь более комфортной.
Но смерть нас преследует. Большинство психически здоровых людей не фиксируют смертность. У нас слишком много обязательств и целей. Но жизнь полна переживаний, которые напоминают о быстротечности и хрупкости нашего существования. Смерть любимого человека, несчастный случай или узкая кисть с серьезной опасностью, личный страх для здоровья, вспышка болезни, преступность, стихийные бедствия, террористические нападения и даже ежедневные боли и боли, связанные со старением, все служат мощными напоминаниями о том, что смерть определенна и часто не может быть предсказана или контролироваться.
Что сделали наши предки, когда они стали интеллектуальными животными, способными задуматься над их смертельным затруднительным положением? Во-первых, они обратились к сверхъестественному. Религиозные убеждения и идентификации, несомненно, служили широкому спектру психологических и социальных функций; однако ключевой особенностью многих традиций веры является проблема смерти. Как однажды сказал Авраам Линкольн: «Конечно, Бог не создал бы такого существа, как человек, обладающий способностью понимать бесконечное, существовать только на один день! Нет, нет, человек создан для бессмертия.
Психологи сейчас провели десятки исследований, которые показывают, что мнение Линкольна не уникально. Когда участники исследования получают стимулы, которые приносят смерть на ум, они проявляют повышенную религиозность и, в более широком смысле, увеличивают веру, открытость или любопытство в отношении широкого круга идей, подтверждающих, что у людей есть духовная или нематериальная сущность, которая превосходит смертность.
Люди, особенно нерелигиозные люди, привлекаются к трансгуманистическим идеям, когда думают об их смертности? Социальные психологи в Университете Аризоны исследовали этот вопрос в недавнем эксперименте. [I]
Участники этого исследования были случайно назначены для чтения одной из двух статей. В одной статье утверждается, что медицинские и технологические достижения позволяют и даже вероятно, что люди смогут жить гораздо дольше в ближайшем будущем и что даже вполне возможно, что к середине этого столетия мы будем иметь возможность продлить жизнь человека на неопределенный срок. Другими словами, ученые все ближе и ближе подходят к решению проблемы биологической смерти.
Другая статья также описала идею о том, что наука используется для бесконечного распространения человеческой жизни, но утверждала, что имеется мало научных доказательств, подтверждающих утверждение о том, что мы находимся на грани остановки или отмены процесса старения.
Таким образом, одна статья показала, что идея неопределенной жизни разумна, тогда как в другой статье оказалось, что такая идея есть не что иное, как принятие желаемого за действительное.
Критически, исследователи также случайным образом назначили участников потратить несколько минут, думая о своей смертности или о другой теме, не связанной с смертью.
Последней частью эксперимента была анкета, измеряющая трансгуманистические взгляды. Он оценил степень, в которой участники поддержали цель неопределенного продления жизни, считали, что цель достижима, и хотели расширить свою жизнь.
В исследовании были получены две различные модели результатов. Во-первых, предоставление людям причин для оптимизма или пессимизма в отношении неопределенного продления жизни повлияло на трансгуманистические взгляды. Тем не менее, уровень религиозности людей сильно повлиял на этот эффект.
Для высоко религиозных людей, которые были представлены случай за или против неопределенного продления жизни, не влияли на отношения. Высоко религиозные просто не были сторонниками бесконечного продления жизни независимо от того, как это описано.
Однако нерелигиозные люди были значительно более оптимистичны и, вероятно, поддержали идею ученых, которые проводят неопределенное продление жизни, если бы они прочитали статью, в которой предполагалось, что это законная и достижимая цель, которая может быть достигнута в ближайшие десятилетия. Нерелигиозные участники, которым не давали такой надежды, были отношения, неотличимые от их очень религиозных коллег.
Короче говоря, предоставление тем, у кого нет религиозного пути к бессмертию с надеждой на бессмертие посредством научных инноваций, вдохновило на поддержку трансгуманистических идей и целей. Атеисты не хотят умирать и навсегда исчезнуть, как никто другой.
Другая картина результатов заключалась в манипуляции, в которой участники думали о смерти. Если люди думают о смерти, это повлияло на их поддержку цели неопределенного продления жизни. Но опять же, религиозная идентификация сыграла решающую роль. Для высоко религиозных людей мышление о смерти фактически уменьшало поддержку неопределенного продления жизни.
Для некоторых высоко религиозных людей трансгуманистические цели могут восприниматься как люди, пытающиеся сыграть Бога, потенциальную угрозу их религиозному мировоззрению. Действительно, другие исследования показывают, что люди, которые твердо верят, что у них есть вечная душа, не особенно обеспокоены возможностью прекращения мира. [Ii] Они имеют религиозный путь к бессмертию.
Результаты были противоположными для нерелигиозных участников. Размышление о смерти побудило этих участников проявить большую поддержку научного поиска неограниченного срока службы. Нерелигиозные люди менее склонны верить в загробную жизнь. Поэтому, когда они борются с экзистенциальными опасениями, они становятся более надеженными на поиск бессмертия на Земле с помощью медицинских инноваций. Этот вывод согласуется с идеей, выдвинутой некоторыми учеными, о том, что научные усилия по тиражированию или загрузке мозговых моделей людей основаны на экзистенциальных опасениях относительно смерти. [Iii]
Это всего лишь одно исследование, но в соответствии с более широкой литературой люди, даже те, кто не соглашается с традиционными религиозными убеждениями, хотят победить смертность. Хотя в этом эксперименте религиозные люди вообще не привлекались к неограниченному продлению жизни, пример ранее обсуждавшегося выше трансгуманизма мормонов предполагает, что этот вопрос более сложный. Некоторые люди могут быть заинтересованы в ряде метафизических и научно обоснованных путей к трансцендентности смерти. Возможно, некоторые хотят сохранить свои религиозные традиции живыми, чтобы чувствовать себя связанными с более широким сообществом, но также хотят изучить новые техно-религиозные возможности. Необходимо провести дополнительные исследования, чтобы понять, как разные люди реагируют на уникальную человеческую способность размышлять о смертности.
[i] Lifshin, U., Greenberg, J. Soenke, M., Darrel, A., Pyszczynski T. (в печати). Смертность, религиозность и неопределенность жизни: свидетельство взаимной взаимосвязи между убеждениями загробной жизни и поддержкой предотвращения смерти. Религия Мозг и поведение.
[ii] Lifshin, U., Greenberg, J., Weise, D., & Soenke, M. (2016). Это конец света, и я чувствую себя прекрасно: вера в душу и восприятие сценариев конца света. Бюллетень Личности и социальной психологии, 42 (1), 104-117. DOI: 10,1177 / 0146167215616800
[iii] Linssen, C., & Lemmens, P. (2016). Воплощение в эмуляции всего мозга и его последствия для беспокойства о смерти. Журнал эволюции и технологии, 26 (2), 1-15.