Я думаю, что Inception – это всего лишь мечта – от начала фильма до конца. Мой последний блог и первый раздел моей последней книги « Начало и философия: потому что это никогда просто мечта» (опубликовано Wiley / Blackwell) – подробно описывает этот аргумент. Но правда в том, что мы не можем точно сказать. Любая подсказка или доказательство можно интерпретировать несколькими способами, и нет никакой гарантии, что наиболее благотворительная интерпретация фильма является правильной.
Тем не менее, есть еще кое-что, что мы не можем точно сказать – не мечтаем ли мы … прямо сейчас, в этот самый момент.
Это классическая философская проблема, впервые намеченная Платоном, но наиболее четко сформулированная Декартсом. Вы можете быть уверены, что сейчас не мечтаете, но вы были точно уверены, что не мечтаете, пока мечтаете! (Мы все мечтали о том, что мы были настолько уверены, что это реально.) Таким образом, мы не можем использовать наше собственное субъективное чувство, что мы не мечтаем, как доказательство того, что мы не знаем, но что еще можно решить? Хотя многие философы пытались решить эту проблему, все потерпели неудачу. Нельзя быть уверенным, что никто не мечтает; на самом деле, кажется, что он даже не знает.
Но я думаю, что более интересная проблема заключается в следующем: как мы должны справляться с этой неопределенностью? Тот факт, что вы не можете знать, что вы не мечтаете, – что окружающий вас мир не может быть реальным, создает определенную тоску. Возможно, вы чувствуете это прямо сейчас. Как вы должны бороться с этой тоской?
Вы можете отказаться от проблемы, убедив себя, что вам все равно, мечтаете ли вы. «Какое это имеет значение? Мечты все еще есть опыт, и все, что имеет значение, это опыт, верно? »Именно поэтому Мал запер ее тотем, верх, в сейфе своего подсознания, поэтому она забыла, что Лимбо был на самом деле сон. Лимбо был ее идеальным миром; почему она хотела бы знать, что это не реально? Но есть что-то жалкое о том, кого обманывают, чтобы поверить в что-то ложное, как заключенные в пещере Платона, глядя на стену, думая, что тени реальны. Есть что-то ценное в том, чтобы иметь истинную веру и знать, как мир. Поэтому вам нужно заботиться о том, мечтаете вы или нет.
Как еще можно справиться с этой тоской? Философ Дэвид Хьюм занимался тоской так же, как Кобб в конце фильма. Хьюм понял, что, когда он занимался повседневными делами, которыми он наслаждался – для Юма это была игра в нарды, беседа и «веселая» со своими друзьями – он совсем забыл о своих скептических заботах; и когда он вернулся к этим заботам, они казались такими холодными, напряженными и смешными, что его голова исчезла. Точно так же, конец фильма, беспокоившись о том, что он все еще мечтает, Кобб закручивает его топ-только, чтобы его отвлекали его дети и оставляли его позади. Его дети отвлекают его, и он больше не беспокоится. Как и Юм, важные вопросы повседневной жизни облегчили его тоску. Как сказал сам Кристофер Нолан: «Важно то, что Кобб не смотрел сверху. Ему все равно ». Можно предположить, что, проведя время со своими детьми, беспокойство Кобба о том, что он мечтает, будет казаться ему глупым.
Но для тех из нас, кто действительно философски настроен, мы не можем не возвращаться к проблеме снова и снова и чувствовать, что тоска возвращается. Как предлагает Кэтрин Туллман в пятой главе моей книги, может быть, что единственный способ действительно облегчить то, что он может совершить «скачок веры» – то есть предположить, что без доказательств или доказательств, что никто не мечтает и мир реален. Такие прыжки веры распространены во Введении , и эта фраза используется много раз. Кобб, например, совершает прыжок веры, когда он считает, что Сати может выполнить свое обещание, чтобы обвинения против Кобба отступили. Но прыжки веры не всегда могут быть добрыми – в конце концов, Мал сделал это прямо из окна.
Итак, когда есть скачок веры, хорошо, а когда нет? Это так, что вопрос я перейду к следующему.
