Обычно мы полагаем, что мы можем обнаружить смысл и разборчивость жизни. Мы создаем списки правил и взвешиваем бесконечно по теме du jour. Но некоторые события настолько трагичны, что они делают нас безмолвными, и мне интересно, может ли философия оказать какую-либо помощь в такой ситуации. Я задаюсь вопросом об актуальности все более и менее известной философии – Альберта Камю.
Мои ученики приходят в университет, незнакомый с взглядами или именем Камю. Это прекрасно для меня, потому что, полагая, что жизнь абсурдна для людей, которые будут обдумывать идею впервые, особенно богата. Я думаю, он может даже найти этот подход «все сразу», превосходящий некоторый процесс разогрева идеи.
Раньше мой опыт заключался в том, что студенты сначала издевались над предложением, что «жизнь абсурдна», когда они читают работу дома. Только когда я доберусь до них до класса, я могу начать объяснять, что Камю не предлагали аргументы против значения, которое они признают в своей жизни. Он обращался к людям, которые уже испытали тревожное чувство, что большая часть того, что мы говорим себе, является желаемой и защитной.
В качестве примера я бы использовал коллегу-профессора в моей школе. Поскольку его семья испытала Холокост, он не мог понять, как любой художник мог создавать искусство, которое казалось утешительным. Он однажды сказал мне так: «Кто может рассказывать красивые истории и рисовать красивые фотографии после Холокоста? Кто? »Он помог развить абстрактный экспрессионизм, имея в виду философию Камю.
Это помогало. Студенты представляли себя в худшие времена и пытались представить свою жизнь, если бы они были совершенно разными. Тем не менее я всегда объяснял, что сделал Камю: они тоже должны признать, что он считает доказательством своих требований. Мы испытываем абсурд, даже если все идет хорошо. Я хотел бы спросить их, если они почувствовали гнев в то утро у пешехода, например, что им пришлось ждать во время вождения. Мне сказали бы да. Затем мы переходим к линии Камю:
«Мужчина разговаривает по телефону за стеклянной перегородкой; вы не можете его услышать, но вы видите его непонятное немое шоу: вы удивляетесь, почему он жив ».
Когда мы смотрим, как кто-то другой разговаривает по телефону, бездумно пересекает улицу или делает другие мирские вещи, которые нас раздражают, мы чувствуем отвращение и презрение? Интересно, в чем смысл этого человека – настолько глупый в разговоре, так невнимателен на улице? Мне сказали бы да.
Ну, после того, как мы припаркуемся на кампусе, мы становимся досадливо невежественным пешеходом. Камю указывает, что мы ничем не отличаемся от тех, кто нас раздражает. Мы подобны им другим. Мы такие же, как они сами. Просто попросите кого-нибудь записать вас на пленку, когда вы идете в свой день: вы будете делать то, что презираете. Презрение, которое мы чувствуем, для нас самих. Неконфессиональность, которую мы чувствуем, для нас самих. Мы не менее абсурдны.
Конечно, мы могли бы получить не более, чем быстрый вкус этого. Я указывал, что наша жизненная ситуация не может выбить нас из-за более очевидных доказательств того, что жизнь не имеет смысла. Мы можем избежать Холокоста. Мы не можем быть похищены каким-то дураком, наши близкие не могут умереть в автокатастрофе, когда они могли бы безопасно сесть на поезд. Но некоторым людям не очень повезло. Как опыт этих людей интегрируется в истории, которые мы рассказываем себе? Как мы думаем, мы должны были испытать то же самое?
Думая о жизни как о абсурдном, это когда-нибудь какой-нибудь путеводитель?
В ответ на такие взгляды, как Камус, философ Джоэл Фейнберг сопоставляет разные понятия абсурда, что мы обычно недостаточно осторожны, чтобы различать. Большинство из них более безвредны. Некоторая абсурдность – это просто несоответствие: собака, одетая в человеческую одежду. Некоторая абсурдность – всего лишь тревога наших типичных ожиданий (слова Аланиса Мориссетта приходят на ум). Фейнберг делает очень ловкий случай против идеи о том, что наша жизнь в целом абсурдна только потому, что они не служат кому-то согласованной цели. Он объясняет, что жизнь может соответствовать целям и действиям, которые у нас есть, даже если мы предоставим это с какой-то космической точки зрения, наши задачи могут показаться абсурдными.
Но он не может объяснить все, что описывает Камю.
Фейнберг включает в своем эссе описание последних моментов жизни некоторых британских солдат. Они предпочли подчиниться приказам идти на определенную смерть, в битве, не слишком стратегической, чтобы не дать им играть полезную роль в более крупной кампании. Когда они столкнулись, резко, с наиболее упругим типом абсурда, они решили использовать метод, рекомендуемый Camus. Они пели самые смелые вещи, когда они шли. Это не то, к чему нас ожидали, но лучше подходит для Камю, чем любой другой. Нам говорят, что они пели: «Мы здесь, потому что мы здесь, потому что мы здесь, потому что мы здесь …»
Для Камю признание бесполезности – это суть героизма. Он должен жить «без апелляции», чтобы не уклоняться, а стоять лицом к тому, что мы приносим, ужасающим, каким оно есть. Чтобы справиться с этим, все, что мы действительно можем сделать, если мы будем лично затронуты необъяснимым, объясняет Камю. Это самое большее, чего мы можем ожидать от себя в таких ситуациях, но это много.
Является ли такая перспектива удобной? Ну, я больше не думаю, что мои ученики блаженно не знают о том, что их жизни могут страдать от трагедии по бессмысленным причинам. Для студентов, скрывающихся в классе, в котором убийца прострелил компьютер прямо над их головами, ситуация не сильно отличается от того, что солдаты, идущие к их смерти, были. Мне больше не нужно будет просить моих учеников представить себе мимо.
Трагедии, которые бессмысленны, не складываются. Смертельные случаи не складываются. В конце концов, они не нужны, даже если они приносят больше осознания (конечно, мы можем представить, что это происходит без потери этих конкретных жизней.) В этих случаях, какие у нас ресурсы? Мы так не готовы. И какой комфорт на самом деле?
Если что-то, что мы обычно говорим кому-то, проходящему через трудное время, кажется подходящим – то, что я пропустил, – тогда, возможно, Камю не так удобно. Но если он, в такие моменты, дает нам какой-то выход и вперед, каким-то образом ставить себя, тогда, может быть, он и есть.
Рекомендации
Альберт Камю, Миф о сизифе, http://dbanach.com/sisyphus.htm