В моем доме есть анекдот, что все, что я читаю, слушаю, проявляю интерес и т. Д. – все кончается тем, что довольно быстро соединилось с самоубийством. Я поднимаю книгу, которая выглядит так, как будто ее можно легко прочитать, и на странице 40 есть самоубийство. Я выбираю шоу Netflix, чтобы посмотреть, и в первом сезоне есть самоубийство. Статья в журнале. Самоубийство. Случайное радио-шоу. Самоубийство. Вы получите картину.
Поэтому, когда я выбрал подкаст, который вы слушали, когда готовили на днях, было не слишком неожиданно, что была связь с самоубийством (вам нужно будет прочитать довольно далеко через эту часть, чтобы найти ее!). Я нахожу эти связи такими интересными: они показывают мне, что самоубийство – такая критическая проблема, что она появляется повсюду, даже не пытаясь ее увидеть.
Подкаст, который я выбрал, был Invisibilia от NPR , и этот эпизод начинается с того, что один из подкастов-хозяев, Ханна Розин, беседует с матерью.
Отец Розины, человек, которого она называет «супер-жизнерадостным парнем», быстро и неожиданно умер, и ее мать не могла двигаться вперед. Эта потеря, сказала Розин, была «той потерей, которая вычитает из вашей жизни нечто настолько центральное, что вы больше не знаете, кто вы».
В том же эпизоде, озаглавленном «I, I, I. Him», Розин берет интервью у пары, которая зарабатывала на жизнь как пчеловоды. Бренда и Ллойд Куннифф поняли, что им нужно будет внести изменения, когда их ульи начнут разрушаться, и они переехали со своими пчелами в Калифорнию, чтобы присоединиться к миндальной лихорадке. (Миндаль можно культивировать с помощью пчел.) В длинной и печальной истории, которую вы можете услышать на подкасте или прочитать в стенограмме здесь, пчелы Кунниффа были украдены и они потеряли средства к существованию в одночасье.
Розин сравнивает и контрастирует ответы матери и канниффов на потери, связанные с переносом идентичности. Она обращается к исследованиям, чтобы понять, что может помочь кому-то двигаться вперед после потери в сравнении с тем, что задерживает кого-то. И она обнаруживает, что виды вопросов, которые люди задают себе после потери:
Они играют в то, как люди справляются с потерей.
Все эти вопросы сосредоточены на «я» или «я», на индивидуальном «я». Они, как правило, способствуют тому, что люди застревают, неспособны стать новой версией себя или, как говорит Розин, «подумать о том, кем они могут быть сейчас».
Последнее интервью в подкасте с Джеймсом Пеннебакером, исследователем социальной психологии, который изучил, как частота, с которой люди используют определенные местоимения, чтобы говорить об их опыте, может повлиять на то, как они справляются. Местоимения I, меня и меня используют люди, которые, по словам Пеннебакера, склонны быть «более личными, более честными, более самосознающими», а также более склонными к депрессии или депрессией.
Люди, которые использовали разные слова – думают, понимают, понимают – справляются лучше. Такие слова свидетельствуют о том, что кто-то что-то работает, движется вперед, а не кружится, застревает.
В своем интервью Пеннебакер предлагает этот пример:
«Скажем, кто-то очень близко к вам внезапно умирает. Это затрагивает каждую часть вашей жизни, повседневную жизнь, как вы связываетесь с другими людьми, связанными с вашим здоровьем – все эти разные части себя. И все это сложно собрать. Таким образом, вы пройдете по улице, и вы подумаете об одном аспекте, и вы расстроитесь, и тогда вы переключитесь на другую вещь, вы расстроитесь. Но способность справиться с этим – это способность превратить этот опыт в более простой, возможно более последовательный сюжет.
Могу ли я изменить свою историю о своей жизни, или я продолжаю упорствовать со старой историей, хотя факты не очень хорошо подходят? ”
В своих исследованиях по поэтам Пеннебакер заметил, что Сильвия Плат, которая продолжала умирать от самоубийства, часто использовала слова «я». Другие поэты, которые часто употребляли слова «Я», также продолжали жить.
О Плате он сказал, что «почти как если бы она продолжала копаться и копаться в ее страданиях, а не пытаться отступить и получить более широкий взгляд на нее».
По его мнению, более широкая перспектива является ключом к исцелению, и можно взглянуть на перспективу, построив новую историю. Не изобретать, а строить.
Как утверждает Розин: «Принимая кусочки, которые существуют и переставляя их каким-то новым способом, которые придают призракам на заднем плане, это соответствует фактам и позволяет найти новое место, чтобы стоять в мире, в котором вы на самом деле живете».
Каковы последствия этого исследования для людей, живущих с травматическими переживаниями, сложными жизненными обстоятельствами или настоящей жизнью, которая кажется ужасной?
В некотором смысле, исследование предполагает, что, если мы изменим язык, который мы используем для его описания, мы можем изменить то, как мы испытываем травму, потерю, вызов, боль. Если язык, на котором мы используем, движется от персонализации («Мне так больно». «Это так сложно для меня»), чтобы быть продуктивным («Чувство этой боли заставляет меня понять, что мне действительно нужно внести изменения». Мне было тяжело долгое время, и я понимаю, что это не то, что большинство людей чувствует ».), Мы можем перейти в место действия и, возможно, даже расширить возможности.
Это изменение мышления может быть, как говорит психиатр Дэн Сигель, частью создания «последовательного повествования», где вы смещаете фокус с того, что случилось с вами, с тем, как вы понимаете, что с вами случилось.
Одна идея состоит в том, чтобы сидеть с ним, но только немного. От Холли Роджерса, психиатра и учителя медитации, приходит это руководство:
«Иногда в нашей жизни есть вещи, в которых мы не сумасшедшие, это довольно неприятно, очень тревожно, – и все же мы ничего не можем с этим поделать. И в эти моменты принятия, признавая, что истинно, не добавляя на слоях «Я не хочу, чтобы это было правдой», «Это несправедливо», «Мне это не нравится», «Почему это случилось со мной, «может помочь нам справиться с этими трудными временами с большей легкостью. Важно отметить, что, когда мы соглашаемся принять и видим истину наших обстоятельств в данный момент – если есть возможность перемен, если есть возможность сделать что-то другое – у нас есть больше шансов увидеть это. У нас есть больше шансов развить мудрость о возможностях в этот момент, когда мы с каждым днем видим каждую минуту ».
Роджерс предлагает управляемую медитацию, которая заканчивается тем, что мы спрашиваем, можем ли мы «вызвать готовность позволить ей быть такой, какой она есть. Возможно, даже сказал себе: «Это то, что есть».
Я считаю, что очень важно считать, что изменение историй, которые мы рассказываем о нашей жизни, может помочь нам избавиться от боли и в новое, лучшее место. Это не должно быть место для приключений (мать Розина заканчивает прыжки с парашютом как часть процесса ее исцеления) или более «позитивное» место (нам не нужно вводить себя в заблуждение из реальности); местом принятия может быть удобное место, место мудрости, исцеление и даже, возможно, счастье.
