Смерть фактов: новая эпистемология императора

Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 Unported license
Новая одежда императора, памятник в Оденсе (фото Владимира Шеляпин)
Источник: Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 Непортированная лицензия

«Но у него ничего нет!» – сказал весь народ. Это коснулось Императора, потому что ему казалось, что они правы; но он думал в себе: «Я должен пройти через процессию». И поэтому он держался немного выше, и камергеры держались крепче, чем когда-либо, и несли поезд, которого совсем не было.
Новая одежда императора , Ханс Христиан Андерсен (1837)

Чтобы услышать, что избранный президентом Трамп суррогат и самоописанный «журналист и патриот» Скотти Нелл Хьюз сказал об этом на прошлой неделе, 2016 год вполне мог бы отметить смерть фактов.

Как подчеркивается в статье Эсквира Джеком Холмсом, Хьюз был опрошен на выставке «Диана Рехм», и его спросили о заявлениях о том, что избранный президент написал в твиттере ложную информацию о победе в голосовании. В ответ Хьюз сказал:

«Ну, я думаю, это тоже идея мнения. И это – с одной стороны, я слышал, что половина СМИ заявила, что это ложь. Но с другой стороны, есть много людей, которые идут: «Нет, это правда». И вот одно интересное, что было интересно всему этому сезону кампании, – это то, что люди, которые говорят факты, являются фактами – они на самом деле не факты. У всех есть способ – это вроде как смотреть на рейтинги или смотреть на стакан с половиной воды. У всех есть способ интерпретировать их как истину, а не истину. К сожалению, нет такой вещи, как факты. И поэтому твист мистера Трампа, среди определенной толпы – большая часть населения – это правда. Когда он говорит, что миллионы людей незаконно проголосовали, у него есть некоторые факты – среди него и его сторонников, и люди считают, что у них есть факты, чтобы поддержать это. Те, кому не нравится мистер Трамп, говорят, что это ложь и что нет никаких фактов для его поддержки » 1.

Идея о том, что нет ничего подобного фактам, только субъективные интерпретации действительности, кажется, стала популярной философией в прошлый год выборов. Мы привыкли к идее, что то, что политики говорят в предвыборной кампании, может потребовать проверки, но теперь нам также говорят, что мы не можем доверять фактам, чем мы можем доверять поддельным новостям. Как я уже отмечал в своем последнем сообщении в блоге «Fake News, Echo Chambers & Filter Bubbles: Руководство по выживанию», очевидная неспособность отличить то, что точно и что не оставляет нас уязвимыми для того, чтобы заключить, что истина «бесконечно спорна, если не полностью» непознаваемым ». Это действительно нигилистическая версия эпистемологии.

Хотя отказ от истины, похоже, достиг пика в этом году, это вряд ли новая философия. Чуть более десяти лет назад комедиант Стивен Кольбер придумал термин «правдивость», чтобы описать, как интуиция кишечника стала предпочтительным методом определения истины, вытесняя рациональную оценку доказательств. В 2006 году словарь Merriam Webster объявил «правдивость» Словом Года и определил его как «истину, исходящую из кишки, а не книг; качество предпочтения концепций или фактов, которые хотят быть истинными, а не понятия фактов, которые, как известно, верны ».

Но история правды восходит еще десять лет назад. Недавняя статья в Атлантике Меган Гарбер приписывает историку Даниэлю Боортину теорию о том, что «образ» в Америке стал предпочтительнее реальности в столетии, предшествовавшем 1960-м годам. Гарбер пишет, что Boorstin задумал образ как строгую «копию реальности, будь то фильм или новостной репортаж или плакат с водяными лилиями Моне, который умудряется быть более интересным и драматичным и соблазнительным, чем любая реальность, на которую может надеяться» как «фундаментально демократическая … иллюзия [мы], которую мы неоднократно выбирали для себя, пока мы не перестали рассматривать ее как выбор». Бёрстин, говорит Гарбер, «беспокоится, что мы не знаем, что такое реальность … и мы кажется, не заботятся ». И хотя Боорстин заставлял появляющиеся СМИ создавать иллюзию имиджа, он сделал это заявление в 1962 году, задолго до того, как реалити-шоу было чем-то.

Рассматривая более общую картину, исторический рассказ Боортина можно рассматривать как единую версию более крупного движения 20-го века, называемого «постмодернизмом», который представлял собой своего рода восстание против эпохи Просвещения, в течение которого наука и разум требовали господства, поскольку а также против модернизма, когда индустриализация и технологические достижения способствовали продвижению цивилизации в две мировые войны. Постмодернизм определяется как:

«… в значительной степени реакция на предполагаемую определенность научных или объективных попыток объяснить реальность. По сути, это связано с признанием того, что реальность не просто зеркалируется в человеческом понимании этого, а скорее строится по мере того, как ум пытается понять свою собственную конкретную и личную реальность. По этой причине постмодернизм весьма скептически относится к объяснениям, которые утверждают, что они действительны для всех групп, культур, традиций или рас и вместо этого фокусируются на относительных истинах каждого человека. В понимании постмодерна интерпретация – это все; реальность возникает только через наши интерпретации того, что мир означает для нас индивидуально. Постмодернизм опирается на конкретный опыт над абстрактными принципами, всегда зная, что исход собственного опыта обязательно будет ошибочным и относительным, а не определенным и универсальным. Постмодернизм – это «пост», потому что он отрицает существование каких-либо конечных принципов, и ему не хватает оптимизма в том, что существует научная, философская или религиозная истина, которая будет объяснять все для всех – характеристику так называемого «современного» ума . "

В 1991 году философ Даниэль Деннетт заявил:

«Постмодернизм, школа« мысли », которая провозглашала« Нет истины, только толкования »в значительной степени проиграли в абсурдности, но она оставила позади поколение ученых в области гуманитарных наук из-за их недоверия к самой идее истины и их неуважение к доказательствам, урегулирование «разговоров», в которых никто не ошибается, и ничто не может быть подтверждено, только утверждается с любым стилем, который вы можете собрать » 3.

Отказ от научных объяснений? Предоставление объективных знаний с субъективным опытом? Конец правды? Разве это не ужасно похоже на 2016 год?

Тем не менее, хотя соблазнительно заявить о повышении правдивости и смерти фактов как своего рода пост-постмодернизм, можно утверждать, что конфликт между субъективным и объективным знанием восходит еще дальше, отражая не что иное, как вековой напряженность между верой и разумом, которая восходит к самому началу западной цивилизации. И все же, несмотря на впечатления от давней дихотомии между верой и разумом, было сказано, что их несостоятельный конфликт не является исторически точным и что в лучшем случае они должны уметь дополнять друг друга. В 1998 году Папа Иоанн Павел II издал « Fides et Ratio», в котором говорилось, что, если смотреть правильно, вера и разум не только совместимы, но и вместе взяты. Вера без причины, писал он, ведет к суеверию, тогда как разум без веры ведет к нигилизму и релятивизму.

Следуя этому аргументу до сегодняшнего дня, кажется, что что-то в итоге закончилось в обратном направлении. Как получается, что мы достигли точки, когда это была правдивость, приписываемая интуиции и вере, а не причина, которая привела нас к нигилизму?

Чтобы понять это, нам нужно пересмотреть предположение, что истинность или эпистемологический нигилизм действительно имеет какое-либо отношение к вере и вместо этого думают о вере и разуме в психологических терминах. Психологически говоря, и вера, и разум – это познавательные попытки искать истину и понимать реальность. Вера включает в себя выбор верить в то, что придает нашей жизни смысл и служит своего рода закладкой для пробелов в знаниях. Некоторые вещи в настоящее время непознаваемы – есть ли Бог? Что происходит после смерти? Есть ли мультивселенная? Мы живем в компьютерном симуляции? В области неопределенности, выбирая верить в гипотезу, мифология или даже догадка могут быть важным фактором психического здоровья.

Напротив, аргументированные научные факты касаются познаваемого. В конечном счете, научные истины являются вероятностными – они являются свидетельствами, основанными на повторных наблюдениях и контролируемых экспериментах, направленных на установление причинности. Хотя проверенные научные факты по своей природе всегда открыты для нового взгляда, многие такие факты достойны веры и не подходят для диспута. Земля круглая. Вакцины предотвращают заболевание. Избранная президентом Трамп выиграла Коллегию по выборам, но проиграла народное голосование. Разумно здорово верить в аргументированные факты, потому что факты являются прогностическими и помогают нам в повседневной навигации по физическому миру. Взятые вместе, вера не требует отклонения причины или факта, так же, как разумное мышление не требует, чтобы мы отказались от веры.

С учетом этого мирного сосуществования правдивость – это не основанный на вере отказ от фактов, в конце концов, это нарциссический отрицание. Когда Натан Рабин дал интервью Стивену Колберту о правдивости в 2006 году, Колберт сказал:

«Правдивость – это то, что я говорю правильно, и [ничто] никто другой не может утверждать правду». Дело не только в том, что я чувствую, что это правда, но я чувствую, что это правда. Не только эмоциональное качество, но и эгоистичное качество. 4

Другими слова, отказ от фактов, часто больше о отклоненном противоположной точке зрения, основанное на преследовавшем настоянии быть правильными. И когда эта настойчивость идет вразрез с фактами или мнениями экспертов, утверждая, что факты не существуют или что эксперты фактически не знают, о чем идет речь, это выход.

Помимо этого, как лучше понять факт отрицания с психологической точки зрения зависит от уровня сознания, при котором он действует. Если отказ от сопоставимых фактов в пользу наших собственных мнений происходит бессознательно или подсознательно, он, вероятно, представляет собой известную присущую нам мозгу тенденцию, которую мы называем подтверждением предвзятости. Если отрицание происходит более сознательно, однако, оно становится менее актом веры и вместо этого может быть описано в разговорной речи как противоположность или высокомерие. В некоторых случаях его лучше всего охарактеризовать как обман.

На языке у нас есть богатый словарь в нашем распоряжении, чтобы описать ложные заявления, которые летят перед лицом фактов, в зависимости от таких подробностей. Недавно Dictionary.com провозгласил «ксенофобией» слово «Слово года» на 2016 год, но я уже освещал эту тему в это время в прошлом году. В этом году я считаю, что Слово Года должно быть «повествованием». Рассказы – это рассказы, которые мы рассказываем себе и другим, которые отражают наш собственный опыт реальных событий. Как субъективные переживания, эти счета неизбежно предвзяты в некотором роде, часто представляют собой отрицание фактов, а иногда и прямую ложь.

В 2016 году объективные факты часто заменялись субъективными повествованиями. «Новая эпистемология императора» на самом деле может быть не такой новой, но нынешний нигилизм в отношении истины столь же несущественный, как набор невидимой одежды, публично демонстрируемый для всеобщего обозрения.

Д-р Джо Пьер и Psych Unseen можно следить за Facebook и Twitter.

Чтобы проверить некоторые из моих вымысел, нажмите здесь, чтобы прочитать рассказ «Термидор», опубликованный в Westwind в прошлом году.