Один недавний вечер в Нью-Йорке, восемь светильников из миров психотерапии и буддизма, были на сцене, рассказывая о том, как их ученики могут работать вместе и другие, где, несмотря на лучшие намерения, их мировоззрения никогда не будут встречаться.
Аналитик Polly Young-Eisendrath, автор предстоящей книги «Настоящее сердце» , была силой «Просветления разговоров: возможности и препятствия в пробуждении людей», спонсируясь с Tricycle: The Buddhist Review. Молодой-Эйзендрат, практик буддизма в течение 40 лет, страстно интересуется целебным потенциалом этого диалога и пригласил учителей, аналитиков и авторов мирового класса изучить возможности. В их число вошли Энкё О'Хара, Генри Шукман , Шоджи Мурамото, Джеффри Рубин, Пилар Дженнингс, Роберт Капер, Грейс Ширсон, Роберт Чодо Кэмпбелл, Нэнси Катер, Редактор изданий Tricycle, Джеймс Шахин и другие, с темами от «Что значит« Просветить »или« Быть Психоанализ "?" На "Использование и злоупотребления властью в буддизме и психоанализе".
«За последние полтора десятилетия в американском психоаналитическом сообществе наблюдается сильное возрождение интереса к буддизму, – говорит Янг-Эйсдэндрат. «За последние три десятилетия значительное количество опытных психоаналитиков стали серьезными учениками буддизма, выведя на поверхность более четкое представление о том, что эти две дисциплины могут предложить друг другу. Буддизм может многое предложить психоанализу. Он может обеспечить необходимую корректировку эгоцентризма и патологического индивидуализма, которые стали доминировать в американской культуре, «для начала», – говорит она без всякой враждебности. «Кроме того, буддизм предлагает прагматическую теорию сознания и бессознательного, которая составляет почти 2600 лет, по сравнению с 100-летними теориями психоанализа».
И что может психоанализ предложить буддизм? «Так много!» – настаивает Янг-Эйзендрат. «Психоанализ разработал специфический опыт для понимания привычных сознательных и бессознательных процессов в реляционном контексте», – говорит она, имея в виду инструменты, помогающие социальному интеллекту. «Кроме того, психоаналитики обучены использовать системный и технический подход для изучения того, как идеализация и бессознательная фантазия могут влиять на терапевтические и семейные отношения, партнерские отношения и отношения власти и власти, такие как ученик-учитель и работник-работодатель . В свете этой проблемы некоторые учителя буддизма помогли создать, эта последняя категория кажется особенно полезной.
Со своей стороны, Джеймс Шахин из Трицикла оказался в равной степени заинтересован в расхождении этих двух миров, пути, по которым они никогда не согласны, как в их общей почве. «Буддизм устанавливает абсолютный релиз от сансары или страдания, – объясняет Шахин, – в то время как как в анализе Фрейда, так и в методологии Юнга, конечные точки немного скромнее». Разговор об экзистенциальном преуменьшении. Критический момент, который он делает, что аналитики и терапевты, блестящие, хотя они могут быть, предлагают простое психическое здоровье в качестве конечной цели, в то время как буддизм придерживается обещания полного освобождения или просветления. Тем не менее Шахин высоко оценивает их совпадения. «Оба являются повествованиями, которые описывают наш опыт мира, и ни один из них не основан на материальных науках», – говорит он. «И они оба, конечно, методологии для решения проблем». Кроме того, большинство западных буддийских учителей в его знакомых были в той или иной степени в терапии.
Было много вас, у вас были-были-есть-там-блики. Роши Энкио Пэт О'Хара, грозный, веселый, бывший профессор Нью-Йоркского университета, возглавляющий Центр деревни Дзен в центре Манхэттена, осветил жесткое буддийское учение о «No-Self» таким образом, который мог понять человек. «Это не« Нет-Я », но не отдельное« я », – пояснила она. Молодой-Эйзендрат уточняет. «Нет-Я – это не вещь, а состояние без разделения, опыт нашей врожденности» в мире. Японский психолог Шоджи Мурамото говорил о различиях между сообществами американских дзен, где есть желание обрабатывать внутренние проблемы, а японцы – там, где их нет. Что касается жестокого обращения с учителем и учеником, большинство участников дискуссии согласились с тем, что, хотя учителя, безусловно, виновны, в этих скандалах нет «простых жертв» (не более, чем простых жертв в отношениях с оскорбительными отношениями между аналитиками и пациентами). Вместо этого «взрослые люди отдают свою ответственность за моральное воображение», как неоднократно называл его Джеффри Рубин, что усложняло характер правосудия.
Увлекательные, потенциально изменяющие жизнь обмены. Опять же, никто никогда не обвинял буддиста в том, что он не наслаждается мозговым дискурсом. И никто никогда не обвинял аналитика в том, что он не хочет самореализации, независимо от того, связано ли оно с дхармой. «Просветление разговоров» было именно этим.
