Духовность падений в любви

Источник: Unsplash.com

Есть ли что-нибудь лучше, чем влюбляться? Что можно сравнить? Другие претенденты на абсолютное блаженство, такие как рождение ребенка, женитьба или даже выигрыш в лотерее, короче живут или приносят с собой немедленные эффекты (например, кормление новорожденных новорожденным), которые менее приятны.

Но влюбленность – это наркотик, который продолжает давать, по крайней мере на некоторое время. Исследования показывают, что романтическая любовь всегда заканчивается, от шести месяцев до трех лет с момента ее начала. Но пока это происходит, он ничего не заботит для исследований, здравого смысла или последствий. У этого есть логика, которая превосходит все эти мелкие проблемы. Извне это может показаться нелогичным. Но изнутри он подчиняется логике любви души, которая намного выше и более всеобъемлющей, чем повседневная реальность.

Когда мы влюблены, все возможно. Мы не только любим другого человека, но и влюбляемся в самих себя, окружающего нас мира и будущего впереди нас. Некоторая часть из нас говорит: «Я всегда знала, что это возможно, что так мы должны чувствовать и жить». Кажется, что мы соединяемся с нашими истинными «я» и с более глубокой реальностью вокруг нас.

Хотя я хорошо знаю его временный характер и даже временное безумие, которое он иногда вызывает, я все же верю, что влюбленность истинна в высшем смысле этого слова, даже если она не выдерживает жестоких реалий повседневной жизни. Влюбляясь в другого человека, чудо и красоту целостности и совершенства, которые приходят с ним, являются самым близким и самым устойчивым опытом, который большинство из нас когда-либо будет иметь на небесах на земле.

• Слова исцеления для перфекционистов: забудьте свое идеальное предложение
• Взлом сознания: 2017
• Южане сегодня: щедрость в сельской общине
• Исцеляющая сила запаха
• Значения 101

В Притчах 20:27 говорится: «Свеча Божья – душа человека». Комментаторы ^[1] объясняют, что это метафора, в которой человеческая душа является пламенем, а человеческое тело – свечой и фитилем. Тело и душа объединены в этой метафоре, но тянут в противоположных направлениях. Пламя всегда поднимается вверх, стремясь вернуться к своему источнику наверху, словно пытаясь отделиться от свечи, от которой она зависит. Свеча, которая поставляет энергию для пламени, закрепляет ее в материальном мире, не позволяя ей уйти, чтобы вернуться к более крупному пламени (Богу). Наши души постоянно стремятся вернуться к Богу, к чувству единства, преодолеть это чувство сурового и неестественного разделения, с которым мы живем каждый день. Это стремление вернуться к нашему источнику, желание души воссоединиться с его более верным домом, символизируемое мерцанием свечи вверх, – это столица L Love. Все остальное, что мы называем любовью, является производным от самого чистого и наивысшего и самого глубокого стремления души слиться с Богом.

Так что романтическая любовь с другим человеком, как иррациональная по логике земной, так как она сильная, дает нам возможность увидеть / испытать духовную истину: мы не должны жить своей жизнью в чувстве разделения, а в чувстве единства и единство. Мы можем понять это, когда мы влюбляемся в другого человека и испытываем все чувства, которые приходят с ним: мир прекрасен и наполнен чудом, все возможно, мы действительно особенны, и любить – это вызвать наши лучшие «я» в чем-то, что очень похоже на поклонение.

Разумеется, к этому моменту некоторые из вас задаются вопросом: «Тогда почему он не длится?» Это похоже на такую ​​жестокую шутку, на вкус божественного, влюбившегося в любовь, только чтобы он вырвался, когда чувство исчезло.

• Можете ли вы следовать своим мечтам и «Сделать это» в этом мире?
• Exit Laughing: The Story Behind «Декабрьский проект»
• Из игры и игры
• Один JND и ваши новогодние постановления
• «Выходите за пределы дома: будьте осторожны и чувствуете запах розы»

Давайте просто наслаждаемся чувством и его правдой. Я займусь вопросом «почему он не последний» в рассрочку в следующем месяце.

^[1] Steinsaltz, A. (2005). Обучение у Таня . Сан-Франциско, Калифорния: Джосси-Басс, стр. 118-125.