Пробуждение до смерти

Иногда говорят, что люди – единственные животные, которые знают о своей собственной смерти, но разве это действительно так? Многие из нас живут своей жизнью почти так, как будто нет такой вещи, как смерть, откладывание вещей и никогда не рисковать и не испытывать никакой насущности, как будто у нас бесконечное количество времени на наших руках. Мы наноем ущерб и загрязняем наши тела, как будто мы нерушимы, и считаем жизнь само собой разумеющейся, поскольку мы в значительной степени воспринимаем наше здоровье, свободу и наших друзей и людей в нашей жизни как нечто само собой разумеющееся.

Отчасти причина в том, что многие из нас не хотят думать о смерти. Мы живем в культуре, отрицающей смерть; если секс был великим табу 19-го века, то смерть – великое табу конца 20-го и начала 21-го. Возможно, из-за нашей материалистической, молодежной культуры, и потому что многие из нас не верят в загробную жизнь, мы пытаемся подавить наше осознание смерти.
Но это большой позор, потому что осознание собственной смертности может быть освобождающим и пробуждающим опытом. В своей новой книге «Из тьмы» я рассказываю истории нескольких людей, которые испытали глубокие трансформационные переживания в результате приближения к смерти и других, которые испытали это в процессе умирания.

Одной из них была Дебора Хаттон, английский журналист по здравоохранению. В ноябре 2004 года она обнаружила, что у нее была агрессивная форма рака легких, которая уже распространилась из ее легких на ее кости и лимфатические узлы. Это казалось невероятно несправедливым, так как она бросила курить 23 года назад и всегда прилагала большие усилия, чтобы поддерживать форму и есть здоровую пищу. Но в последующие недели она нашла новый вид спокойствия. Всего за две недели до того, как она умерла в июле 2005 года, она заметила: «Я чувствую, что каждый момент изящно ценен. Я люблю дождь. Я люблю облака, я люблю солнце. Каждый день кажется подарком, и, конечно же, это так.

Трейя Киллам Уилбер, жена американского философа Кена, также сильно осознавала пробуждающую силу смерти, когда она умирала от рака молочной железы. Когда ее рак достиг своих конечных этапов, Трейя обнаружила, что ее духовность углубилась и усилилась. В своих журналах, цитируемых в движущемся рассказе Кена об их отношениях и ее смерти, Грейс и Грит, она описывает ее близость к смерти как порождающую «восхитительно острый нос» осознания … это удовлетворительно однонаправленное внимание ». Она сравнила это с тем, что «всегда держала в руках мастера медитации со мной», который в любой момент мог неожиданно дать мне звук!

Трейя Киллам Уилбер

Трейя пробовала различные курсы лечения, некоторые из которых, казалось, давали надежду. Однако, как только она согласилась, что она умрет, у нее появилось новое спокойствие: «Растущее принятие жизни, как она есть, со всей скорбью, болью, страданиями и трагедией, принесло мне какой-то мир … Потому что я больше не могу игнорировать смерть, я больше обращаю внимание на жизнь.

Почему смерть может иметь этот пробуждающий эффект? Я думаю, что есть ряд важных факторов. Во-первых, осознание собственной смертности заставляет нас осознавать ценность жизни. Мы понимаем, что жизнь слишком драгоценна, чтобы быть потраченной впустую и поэтому чувствовать себя бодрящей. Мы освобождаемся от того, что можно было бы назвать «иллюзией постоянства», подсознательным предположением о том, что мы не умрем. Обычно смерть для нас не является реальностью, и поэтому мы не живем в терминах этого. Но близость с ним пробуждает нас до нашего настоящего затруднительного положения, заставляя нас осознать, что наше время ограничено и, следовательно, драгоценно.

Осознание краткости и драгоценности жизни также освобождает нас от того, что я называю «принятие само собой разумеющегося синдрома» – наша тенденция не ценить вещи в нашей жизни, за которые мы должны быть благодарны, например, за наше здоровье, людей, которых мы любим , наш мир и свободу, тот факт, что нам не нужно беспокоиться о наших основных материальных потребностях (по сравнению с другими людьми в истории или в мире) и тем фактом, что мы вообще живем. Мы привыкаем к этим благословениям и не видим нашу жизнь в достаточно широкой перспективе по отношению к другим людям, которые не так счастливы, как мы. Но после встречи с смертью мы больше не принимаем жизнь – и все, что в ней – само собой разумеющееся. Мы чувствуем благодарность просто быть живым, чтобы родиться в этом мире на короткое время. Мы ценим красоту и чудо природы, людей в нашей жизни и мирских повседневных вещей, таких как еда, вода и погода.

Столкновение со смертью также делает нас более актуальными. Это отчасти потому, что мы знаем, что у нас может не быть будущего или, по крайней мере, только краткосрочного, и поэтому мы перестаем смотреть на него, бросаясь в него или наполняя его целями и амбициями. Мы понимаем, что будущее и прошлое на самом деле не существуют, кроме как идей в наших головах, что жизнь состоит только из настоящего, и что драгоценное о жизни – это текущее настоящее, которое мы переживаем.

Смерть – это то, чего мы больше всего боимся. Мы ассоциируем это с нищетой, расстройством и горечью – окончанием всех наших амбиций, всех успехов, статуса или богатства, которые мы создали, всех вещей, которые нам нравятся, расставания с людьми, которых мы любим … В Листях Трава , Уолт Уитмен писал: «Кто-нибудь предполагал, что ему повезло родиться? Я спешу сообщить ему или ей, что так же повезло умереть ». Это может показаться абсурдным, особенно с точки зрения нашей культуры, отрицающей смерть, – но, возможно, если вам повезет, можно будет умереть счастливо.

Стив Тейлор – автор «Вне тьмы»: от суматохи до трансформации. Его сайт www.stevenmtaylor.com