Недавно я представил семинар на конференции по буддизму и психологии в Сан-Диего. Одним из основных докладчиков был известный учитель буддизма Шарон Зальцберг. Я не слышал, чтобы она говорила раньше, хотя я, несомненно, был знаком со многими ее трудами. Как оратор, Шарон Зальцберг была ясной, теплой и забавной. Она использовала множество примеров из своей жизни и медитации. Я оценил ее откровенность и ее точность.
Например, она рассказала о рассказах, которые она быстро излагает о том, что происходит на основе самого маленького инцидента. В одной истории она сказала, что она ждала, чтобы использовать санузел самолета. Ей удалось расширить неожиданно долгое ожидание того, что человек впереди ее, чтобы закончить, и выступить в длинной истории о том, как он должен иметь птичий грипп и как она, вероятно, поймала его у него и что это означало бы для того, чтобы попасть на конференцию представлять. Мне пришлось смеяться. Мы все очень одарены в этом рассказе. Разумеется, это один из аспектов нашего разума, который медитация раскрывает нам.
Одна вещь, о которой она говорила, была, конечно, не нова для меня, но мне казалось, что я впервые слышу ее. Часто так происходит с разговорами о «дхарме», учениях Будды. Я могу перечитать книги дхармы и найти, что авторы продолжают становиться умнее – или так кажется. Конечно, гораздо более вероятно, что, продолжая свою собственную практику медитации, я могу понять вещи по-новому или глубже из-за моего собственного изменения и углубления опыта «на подушке».
То, о чем говорила Шарон, было моментом в нашей медитативной практике, когда мы понимаем, что мы были отвлечены. Она отметила, что это самый важный момент в нашей практике. То, что мы делаем, по-разному развивает наши умы. У нас есть выбор в этот момент. Мы можем судить себя отрицательно, чтобы отвлечься: «Ты идиот, не можешь ли ты обратить внимание на одну целую минуту ?!» Или «Не могу поверить, что я так долго занимался медитацией, и я все еще догоняю в рассказах. Бьюсь об заклад, никто другой не делает этого. Бьюсь об заклад, Шарон не отвлекается на это. Я самый худший медитирующий в мире; Я безнадежен."
Другое дело, что мы можем сделать, это заметить, что мы были отвлечены и продолжали отвлекаться. Возможно, мы думали о наших надеждах на новые отношения. Мы планировали, как мы будем общаться с этим привлекательным человеком. Мы думаем о текстовом сообщении, которое мы могли бы написать. «Может быть, я должен это сказать. Или это. , , «БИНГ – мы внезапно сидим в нашей гостиной на нашей медитационной подушке. Пункт выбора. «Может быть, я должен отправить электронное письмо. Что, если я действительно позвонил, и он ответил? Тогда, что бы я сказал? Что, если бы я казался глупым? »БИНГ:« О да, я медитирую ».
«Но что, если он действительно меня не интересует, и думает, что я назойливый, позвонив ему? Я должен просто отправить электронное письмо. Или, может быть, его друг Джош мог это почувствовать и сообщить, если Сэм даже захочет, чтобы я связался с ним. Что, если я полностью прочитаю это неправильно, и он меня даже не интересует? Как совершенно неловко! »БИНГ – И так оно и есть. Я подозреваю, что у всех, кто когда-либо медитировал, были такие дни на подушке.
С другой стороны, мы могли бы чрезмерно гордиться нашей практикой. Когда мы обнаруживаем, что мы остаемся присутствовать чаще, мы можем судить о себе чрезмерно позитивным образом: «Это здорово. Я очень хорошо понимаю это. Бьюсь об заклад, я присутствую на 50% больше, чем кто-либо еще в моей группе ».
Проблема не в том, отвлекаемся ли мы. Важно то, что мы делаем, когда замечаем. В буддийском понимании мы всегда «сажаем семена» из повторяющихся моделей, которые мы запускаем. Если мы агрессивны с самими собой, мы сажаем семена дальнейшей агрессии. На самом деле это не помогает нам прекратить делать то, что мы думали, было плохо. Если мы посадим семена дальнейшего отвлечения, мы просто будем отвлекаться все больше и больше. Вместо этого мы можем выращивать различные виды семян.
Возвращаясь к тому, о чем говорила Шарон Зальцберг, она предположила, что если мы сможем довести мягкость до этого момента, мы тренируем наш ум в любви и сострадании. Каждый раз, когда мы приветствуем наше возвращение к настоящему моменту с тихим признанием того, что мы ушли, а теперь мы вернулись, мы тренируемся в неагрессивном. Нам не нужно добавлять ничего лишнего: никаких суждений, оценок, не хвалить, не обвинять. Как мы видели в некоторых более ранних блогах, дружелюбие, «майтри», к нашему собственному опыту культивирует нашу способность приносить ту же любовь или теплоту нашим отношениям с другими людьми. Обращаясь с кротостью и состраданием, мы сажаем семена дальнейшей мягкости и сострадания.
Как показывают текущие исследования мозга, как сообщается в работе таких людей, как Ричи Дэвидсон, Рик Хэнсон и Дэн Сигель, наша медитационная практика на самом деле тоже изменяет наш мозг.
В моей работе по психотерапии меня всегда интересует, как люди относятся к себе в моменты, когда они осознают, что они попали в старый образец или даже в простой момент отвлечения внимания. Роджер может легко создавать повествования о том, как все получится. Он называет эти истории «фильмами», и он может заблудиться, опасаясь последствий того, что еще не произошло, особенно в начале потенциально романтических отношений. Он может держать историю довольно долго, но он все чаще замечает, когда он это делает. Когда мы начали совместную работу, он, скорее всего, стал самокритичным и постарался не создавать истории в первую очередь. Излишне говорить, что эта дополнительная бдительность не сработала. Во всяком случае, это, как правило, ухудшало ситуацию.
Вместе мы работаем над тем, чтобы изменить свои отношения с самим процессом создания истории / кино. Вместо того, чтобы пытаться избавиться от фильмов, он начал уделять больше внимания своему опыту своего тела в тот момент, когда он «возвращается». Фактически, он понял, что, если он хочет ощутить сужение в своем грудь, которая часто сопровождает его истории, он может просто отдохнуть, где он. Тогда, вполне естественно, может произойти смягчение. Грусть может возникнуть или даже нежно оценить его собственную тоску по партнеру. Чем больше он это делает, тем больше он тренирует свой ум, чтобы быть нежным и добрым.
В нашем поведении не происходит сейсмического сдвига, чтобы стать более любезными, сострадательными и настоящими людьми. Требуется лишь небольшая мягкость, один момент за раз, чтобы перенаправить наши умы и мозги, чтобы развивать наши присущие способности для любящей доброты и сострадания.
