«Сознание», – предложил мужчина. Я был потрясен его ответом. Это было много лет назад. Мы оба стояли в кругу людей, собравшихся вокруг свечи на зимнем солнцестоянии друг друга. Мы делились апельсинами и супом с солнечным светом, и слово о чем-то, что мы хотели, просочилось вместе с удлиняющимися днями. Я помню, как думал: «Зачем кому-то нужно сознание ? Почему не мир или справедливость, любовь или творчество, что-то, что улучшит жизнь, что-то активное! Сознание ничего не делает … Просто!
*
В моем третьем круге рассказов с проектом вероисповедания компании Kun Yang Lin Dance участники из шести разных религиозных общин в Филадельфии делились текстами, песнями, историями или практикой с их соответствующими религиозными традициями, которые важны для них. Появилась общая тема: сознание , стремление к ней, проблемы и плоды ее преследования.
Участники не стремились осознать одни и те же вещи, но все они занимались конкретными образцами телесного движения, призванными помочь им приобрести сознание чего-то. Я вспомнил свой удар, услышав это желание. Сознание чего ?
*
Согласно феноменологии (отрасль философии, ориентированная на сознание и структуры опыта), сознание является реляционным. Это отношения между чем-то, что появляется, и тем, кому оно появляется. В этих отношениях, из-за этих отношений, кто-то и что-то становится тем, кем они являются. Нет ничего, кроме его появления; нет самообладания, кроме его понимания чего-либо.
Как феноменологи также описывают, способность любого человека получать видимость является податливой. Когда человек практикует внимание, она учится воспринимать по-разному. Эта практика открывает новые сенсорные пути в себе по мере осознания того, что ее методы помогают ей замечать. Обращая внимание, она развивает уязвимость к явлениям, происходящим в определенном диапазоне, оттенкам цвета, формы и смысла, к потрясениям распознавания.
Как мы практикуем, обращая внимание, мы видим. Мы понимаем. Мы любим. Как феноменолог религии Герардус ван дер Леув писал: «Для того, кто не любит, ничего не появляется».
*
В наш нынешний культурный момент дискуссии вокруг сознания крутятся вокруг термина внимательности. Практика осознанности, адаптированная к западному контексту из традиций буддийской медитации, включает в себя внимание к тому, что происходит в данный момент, к нашим мыслям, чувствам и действиям, а также к окружающему нас миру. Цель состоит в том, чтобы быть в данный момент, вытащить наши сенсорные «я» из наших личных устройств и других порталов в виртуальные сферы и в живой момент.
Но верно и то, что эта цель невозможна. Мы никогда не сможем увидеть все, что есть вокруг нас или внутри нас в любой момент. Наши сенсорные органы – это сита, предназначенные для фильтрации того, что (мы узнали) не имеет отношения к нашему постоянному благополучию. Как подтверждается множество психологических исследований, люди видят, что они ожидают увидеть и что хотят видеть. Практикующие осознанности знают это, конечно, и утверждают, что практика помогает нам видеть больше, не все, но больше.
Опять же, я спрашиваю, сознание чего ?
*
В нашем третьем круге рассказов телесные практики внимания обращались как точка связи между «религией» и «танцем».
Как религия, так и танец напоминают древние и современные традиции, которые обучают людей уделять внимание в некоторой степени чувственного осознания того, что эти люди (и другие в их сообществах) воспринимают как способные регистрировать явления, которые являются живыми, полезными или приятными в в некотором роде.
Уилл (Кристиан) рассказал об опыте пения гимнов вместе. Люди стоят, дышат, вокализуют и выказывают свое общее присутствие во времени и пространстве. Это единое телесное движение привлекает внимание к сообществу как место встречи; это воспитывает чувство себя как члена, часть чего-то большего, что-то красивое, что-то священное. Тело Христово.
Нинза и Дания (мусульманин) говорили о призыве к молитве. Пять раз в день совершать телесные движения полной простаты приглашают их обратить внимание на Бога как нечто большее и испытать их отношение к Богу как к преданности и покорности.
Трисия (Квакер) рассказала о своем опыте, сидящем в тихом сервисе, ожидая, чтобы почувствовать вдохновение, чтобы говорить, что квакеры называют свет внутри. Она описала, как телесные движения молчания побуждают ее обратить внимание на возбуждение желания и беспокойства в ней, которое она признает как движение духа.
Каролин, как жрица Сантерии, практикует специфические формы и ритмы танца в качестве среды, посредством которой она пробуждает и чувствует и выражает присутствие божеств, которые населяют все аспекты жизни.
В каждом из этих случаев участники телесных движений направляют их к тому, чтобы обратить внимание на отдельные промежутки чувственного осознания как места для переживания и знания источника интенсивности, реальности, чего стоит жить. То, что они признают божественным.
Танцевальные художники тоже так делают.
Мне приходит в голову, что эта связь, возникшая между религией и танцем, не только проливает свет на каждого, но и раскрывает что-то о природе самого сознания.
Сознание не просто ментально. Это не просто реляционная. И это не просто воплощается. Это само по себе . Отношения, которые происходят между человеком, который воспринимает и что-то, что появляется, образуются в телесных движениях и через них, которые кто-то и что-то постоянно создает и становится.
Сознание основано на движении. Это динамично. Он развивается. Я воспринимаю что-то, когда он меня отталкивает, чтобы ответить. Мое понимание растет, когда я научусь двигаться с тем, что мне кажется. Таким образом, это проявляется в силу движений, которые я делаю по отношению к нему, и перемещает меня таким образом, чтобы в свою очередь катализировать мое собственное движение. Я становлюсь кем-то другим, кроме того, кем я был: кто-то, кто его сознает.
В традициях религии и танца люди делают движения, которые привлекают внимание к сенсорному диапазону, где традиция учит их, они обязаны найти Другу, источник энергии или легкомыслия, силы или выразительности, движения которых будут перемещать их, и пробудить в них глубокое желание и способность двигаться вместе с другими людьми, которые движутся аналогичным образом. В каждом случае те, кто движется, осознают себя как участвующие сознательно в ритмах телесного становления.
С точки зрения телесного становления «я» осознаю как функцию телесных движений, которые я совершаю, телесные движения, которые учат меня, как и почему и где обратить внимание. Телесные движения, которые приглашают появление смысла по спектру возможных восприятий. Телесные движения, которые позволяют и делить то, что я могу себе представить. Сознание – это сознание телесного становления.
Конечно, мы этого хотим.
*
Мы никогда не узнаем бога вне нашего собственного опыта бога, даже если мы можем представить, что бог должен превышать то, что мы можем воспринимать.
Мы никогда не сможем узнать наше собственное жизненное ядро за пределами нашего опыта, даже если мы можем представить его физиологические координаты.
То, что мы можем знать, и кем мы являемся, что мы верим и как мы себя чувствуем, то, что мы можем думать и как мы движемся как физическое я, неразделимы.
Так что это религия и танец.