Ground Zero и мечеть

В метро Нью-Йорка больше антимусульманских граффити. Президент Обама задумался о мечеть в двух кварталах от участка WTC. Труды Ньют Гингрича на Фокс: «Нацисты не имеют права выставлять знак рядом с Музеем Холокоста в Вашингтоне».

Бурные дебаты о Park51 показывают, сколько остаточных ощущений окружает атаки 11 сентября. Ground Zero все еще пылает. По словам психоаналитика Вамика Волкана, это эмоциональная «горячая точка».

Горячие точки – это места, вложенные в интенсивное чувство группы: мемориалы, исторические поля битвы и национальные кладбища. Эти эмоционально заряженные локали представляют собой травму рукой врага – в отличие от стихийных бедствий, таких как катастрофическое наводнение, в настоящее время потребляющее Пакистан. Я хочу сделать три момента о горячих точках.

1). Эти локали обеспечивают доступ к бессознательному разуму групп, раскрывая то, что обычно скрыто или репрессировано в повседневной жизни. Прослушивание того, что люди говорят о горячих точках – будь то памятник, музей или могила, – это как слушать мечты групп. Такие места символизируют важные коллективные события. Дискурс на эту тему выражает бессознательные чувства, связанные с историческим происхождением в этой обстановке.

• В доме моего отца: выходные еды и воспоминаний
• «Офис», «Пэм и Джим» и «Тайна любви». Плюс еженедельное видео.
• «Быстро говорите, изучайте что-то новое каждый день, и задумайтесь над интересным, многоцветным заставкой черепа».
• Женщины, которые встают на вершину
• Можете ли вы слишком страстно относиться к музыке?

2). Горячие точки – это места коллективной травмы, когда близких убивают или унижают. Когда большая группа страдает от массивной травмы, вызванной другими, между пострадавшими людьми существует аффективная связь. Те, кто обижен, разделяют чувства беспокойства, вины, стыда, ярости, беспомощности и чувства ужасающей несправедливости по отношению к вредному событию. Эти общие эмоции формируют групповую идентификацию и объединяют людей под общим понятием идентичности.

Говоря об атаках 9/11, Морин Дауд из New York Times недавно спросила: «Наши враги поразили наше сердце, но также ли они повлияли на нашу личность?»

• Что такое «стоимость возможности»? Это имеет значение для счастья? -Да.
• I-Thou of Twilight – Философский взгляд на отношения Беллы и Эдварда
• Врач исцеляет себя
• Schadenfreude – Расслабляющая осень OJ
• Еврейское учение о судьбе других

Да, террористы действительно изменили нашу личность как американцев на этом смертельном, синем небе утром в 2001 году. И вот как. Падение башни-близнеца, потеря более 2700 жизней, американского достоинства и самооценки, раскололи наше чувство коллективного «я». Как это ни парадоксально, это также исказило нас и наоборот. Атака привела нас вместе и сформировала общее ментальное представление нашей истории как американцев. За последние девять лет, 9/11 стал национальным, который связывает нас в нашем горе так же, как убийство JFK или бомбардировки Перл-Харбора. Катастрофическое событие было нашим уничтожением, а также материалом для нашей переделки как нации. Недавний фурор над исламским комплексом, столь близким к Ground Zero, говорит нам, как рана все еще умрет.

3.) Наконец, горячие точки, такие как сайт 9/11 сигнала, неразрешенный траур. После группового бедствия крупномасштабной пропорции труд утраты осложняется. Как мы можем горевать, когда мы все еще разъярены? Некоторые американцы могут оказаться в цикле того, что Волкан называет «многолетним трауром», застывшим во времени и неспособным выйти за пределы утраты, так что пропавший без вести или ужасающий случай постоянно вспоминается.

Многолетние скорбящие обычно пытаются воссоединиться с изображениями потерянного возлюбленного через «связующие объекты» – вещи, принадлежащие умершему: предмет одежды, часы, очки, расширение их тела, например, волос. Они также могут цепляться за «последние минуты», вещи, связанные с новостями о смерти человека или в последний момент, когда человек был замечен живым. Такая экстернализация обеспечивает ощутимую встречу и поддерживает фантазию воссоединения.

Напротив, при адаптивном трауре потеря человека прорабатывается и, по большей части, принимается. Носитель травматической истории способен рассеять интернализированные образы страданий и связанные с ними эмоции. Психический отпечаток исторической травмы нейтрализуется, и скорбь постепенно отделяется не только от вредного события, но и от других, которые продолжают страдать от бесконечной скорби. Там есть руб: попытка скорби требует ухода из группы. Аффективное связывание, созданное посредством общей травмы, препятствует восстановлению отдельных членов группы. Когда человек работает через скорбь, они, вероятно, испытают чувство вины и одиночества, поскольку они эмоционально расходятся с событиями общей истории. Чувства отказа от тех, «как я», или их отказ от них, относятся к числу грозных проблем траура.

Хотя важные политические и социальные движения были мобилизованы под коллективной идентичностью, группы также могут помешать нам усвоить последствия исторической трагедии и признать изменения в жизни, вызванные им.

Рекомендации:

Славица Юрчевич , Иван Урлик, связывая объекты в процессе траура для сыновей, исчезнувших в войне: Хорватия 2001 , Хорватский медицинский журнал 43 (2): 234-239, 2002.

Вамик Волкан, Габриэла Аст, Уильям Ф. Грир, Третий рейх в бессознательном: трансгенерационная передача и ее последствия . (Нью-Йорк: Routledge, 2002)

_________

Студенческий фильм о спорах вокруг новой церкви в Катаре: http://bit.ly/bBegGB

Следуйте за мной: http://www.twitter.com/mollycastelloe