Жалобы в светских кругах в последнее время были связаны с разговором TED Сэмом Харрисом, автором «Конец веры» и « Письмом христианской нации» . Название разговоров Харриса «Наука может отвечать на моральные вопросы», и вы просто знаете, что, будучи бывшим ученым и в настоящее время философом, мне просто нужно прокомментировать это. Как оказалось, мы с Харрисом согласны, но я думаю, что его главной целью является, по сути, нравственный релятивизм, и что он получит больше пробега из того, чтобы объединиться с философией (не за исключением науки), а не принимая то, что кажется тем же ошибочным сентиментальным отношением, что Ричард Докинз и Джерри Койн пришли так хорошо воплощаться. Но давайте начнем с краткого изложения аргументов Харриса, с обширными цитатами из лекции, затем перейдем к моим комментариям.
Харрис начинает с довольно поразительного утверждения: «Разделение науки и человеческих ценностей – это иллюзия», добавив, что «факты и ценности, похоже, принадлежат к разным сферам» [но] Это совершенно очевидно неверно. Ценности – это определенные факты. Это факты о существах сознательных существ ». Это лобовое нападение на то, что в философии называют натуралистической ошибкой, идея, введенная Дэвидом Юмом, – что нельзя напрямую извлекать ценности (что должно быть) из фактов (что). Как Юм лихо поместил его в «Трактате о человеческой природе» :
«В каждой системе нравственности, с которой я до сих пор встречался, я всегда замечал, что автор в течение некоторого времени исходит из обычных способов рассуждения и устанавливает сущность Бога или делает замечания относительно человеческих дел; когда я неожиданно обнаруживаю, что вместо обычных совокупностей предложений есть и нет, я встречаюсь без предложения, которое не связано с должным или не должно. Это изменение незаметно; но, однако, имеет последнее последствие. Поскольку, поскольку это должно или не должно выражать какое-либо новое отношение или утверждение, необходимо, чтобы это наблюдалось и объясняло; и в то же время следует дать основания; что кажется совершенно немыслимым, как это новое отношение может быть дедукцией от других, которые полностью отличаются от него ».
Харрис оправдывает свою позицию, предлагая своей аудитории рассмотреть, при каких обстоятельствах мы чувствуем, что у нас есть моральные обязательства: «Почему мы не имеем этических обязательств перед камнями? … Потому что мы не думаем, что камни могут пострадать. … [говорит тогда о насекомых, имеющих очень ограниченную внутреннюю жизнь] Это фактическое утверждение, это то, над чем мы можем быть правы или неправы ». Он продолжает:« Если культура меняет нас, это меняет нас, меняя наши мозги. И поэтому любые культурные различия в том, как процветают люди, могут по крайней мере в принципе быть поняты в контексте созревающей науки о разуме », подразумевая, что нейробиология – область, в которой он получает докторскую степень – скоро будет ключ к моральному дискурсу.
Затем Харрис представляет идею «морального ландшафта», описывающего такие этические решения, которые еще больше или препятствуют человеческому благополучию, и просто не мог помочь себе прокрасться в какой-то мистический пух (у него слабое место для буддизма и трансцендентальной медитации), предлагая что, возможно, одним из способов доступа к структуре морального ландшафта является мистический опыт. Без разницы.
В этом разговоре речь идет о резком повороте, когда Харрис направляет свой огонь на моральный релятивизм, хотя он никогда не упоминает этот термин: «Просто признавая, что есть правильные и неправильные ответы на вопрос о том, как люди процветают, изменит то, как мы говорим о морали ». Принимая пример нескольких государств в США, которые допускают телесные наказания детей, он спрашивает:« Разве хорошая идея, вообще говоря, подвергать детей болью, насилию и общественному унижению как способ поощрения здорового эмоционального развития и хорошего поведения? "
Затем он делает аналогию между человеческим расцветом и физическим здоровьем, чтобы показать, что хотя оба они сложны и разнообразны, мы все же можем понять смысл «здоровья» и действовать на нем. Харрис также подчеркивает, что даже если окажется, что есть «много пиков на нравственном ландшафте», то есть многие способы процветания, это не подрывает идею объективной оценки моральных требований.
Другой пример, который представляет Харрис, – это мусульманские женщины, которые должны полностью покрыть свое тело, чтобы не оскорбить своего предполагаемого бога, в отношении которого Харрис риторически комментирует, что «это позиция, вообще говоря, нашего интеллектуального сообщества, что нам может не понравиться это … [но] кем мы должны сказать, что гордые обитатели древней культуры ошибаются, чтобы заставить своих жен и дочерей жить в сумочках? »Как он правильно указывает, мы действительно знаем много о благосостоянии людей и как это влияет репрессивная культурная практика, так что мы действительно можем быть осуждены за такую практику.
Последний аргумент разговора должен укрепить аналогию между моральной и научной экспертизой, обе из которых не являются произвольными: «Большинство западных интеллектуалов … скажем, ну, нет ничего, что дал бы Далай-ламе действительно прав или для [ серийный насильник и убийца] Тед Банди, который действительно ошибается. … [Один] любит шоколад, [другой] любит ваниль. … Обратите внимание, что мы не делаем этого в науке », и в этот момент Харрис продолжает сравнивать различие мнений об эксперте в теории струн и о себе, утверждая, что эксперт получает право выбора эксперта qua . «Это только вопрос, хорошо, когда мы говорим о фактах, определенные мнения должны быть исключены. … Как мы убедили себя, что в моральной сфере нет такой вещи, как моральный опыт? "
Позвольте мне начать свой комментарий, указав, что я согласен с критикой Харриса морального релятивизма по тем же причинам, что и он. Однако Харрис должен жить в полупараллельной вселенной, если он убежден, что «большинство западных интеллектуалов» не имеют проблем с бурками, калечащими операциями на женских половых органах, обезглавливанием «богохульников» и т. П. Возможно, небольшое количество гиперполитически правильных и культурно нейтральных постмодернистских кукушек соглашаются с этим понятием, но это вряд ли «позиция, вообще говоря, нашего интеллектуального сообщества».
Аналогия между физическим здоровьем и благополучием или процветанием (термин, заимствованный из философской традиции этики добродетели, которая прослеживается до Аристотеля) убедительна, но не нова: именно так нео-аристотелевские философы защищают идею о том, что хотя понятие процветания сложное и многообразное, оно на самом деле не является ни произвольным, ни бесполезным. То же самое касается аргумента Харриса, что даже если на «моральном ландшафте» есть несколько пиков, которые не препятствуют развитию объективного понятия морали. Опять же, это аргумент, хорошо известный в моральной философии.
Там, где я начинаю расходиться с Харрисом, он говорит о нравственных суждениях как об определенных эмпирических фактах. Прежде всего, как я уже указывал в этом блоге, сказать, что что-то объективно верно, это не то же самое, что сказать, что это факт, эквивалент, странно подразумеваемый разговором Харриса. Четко существуют понятия, которые объективно верны – например, математические теоремы, но в бессмысленном смысле это «факты». Кроме того, поскольку понятие объективно верно не означает, что указанное понятие также универсально: нравственность применима только к людям и других соответствующих самосознающих социальных существ, а не камней, растений, муравьев или других солнечных систем (если только они не населены самосознающими социальными существами), хотя в этом последнем пункте Гаррис, похоже, согласен со мной.
Давайте также отбросим еще один спорный момент в этих дебатах: роль эмоций в этическом суждении. Как замечает Юм в своем « Трактате о человеческой природе» : «Это не противоречит разуму, чтобы предпочесть уничтожение всего мира от царапин моего пальца», что означает, что независимо от того, что говорит нам логика, мы мотивированы действовать только если мы наделены определенными эмоциональными реакциями против, скажем, несправедливости. Эти эмоции являются сложным результатом нашей эволюционной истории и нашей культурной эволюции, но они не входят в картину, нарисованную Харрисом, поэтому мы просто упомянем проблему и продолжим.
Таким образом, суть несогласия воплощается в названии разговоров Харриса: в каком смысле наука может ответить (в противоположность информированию) на этические вопросы? Позвольте мне взять один из примеров Харриса, (весьма сомнительную) законность телесных наказаний детей в нескольких штатах США. Харрис риторически спрашивает, действительно ли мы думаем, что поражение детей улучшит их успеваемость в школе или хорошее поведение. Но это не совсем так. Что, если это так? Что, если научное исследование показало, что действительно, поражение детей оказывает измеримое влияние на улучшение этих желательных свойств? Тогда Харрис должен был признать, что телесное наказание является моральным, но почему-то я сомневаюсь, что он это сделает. И я, конечно, этого не сделал, потому что моя моральная интуиция (да, это то, что я собираюсь называть, справиться с этим) говорит мне, что целенаправленное причинение боли детям не так, независимо от того, что говорит эмпирическое свидетельство.
Теперь мы можем обратиться к ношению бурки, еще одной проблеме, когда Харрис и я соглашаемся с этим существом (неправильно заставить женщин «жить в сумочках»), но по разным причинам. Моя позиция заключается в том, что я считаю, что это аморально для общества, чтобы наложить такую степень ограничения на индивидуальные выборы (ограничение, которое, как указывает Харрис, подкрепляется угрозой силы и даже смертной казни). Это потому, что, поскольку философ склоняется к этике добродетели, я думаю, что индивидуальный и социальный расцвет должен быть взаимосвязан в позитивном ключе, а не в негативном, реализованном во многих мусульманских обществах.
Но Харрису приходится оправдывать, почему он позирует благосостоянию отдельных женщин в преддверии социального благополучия или даже благополучия семей (и особенно мужчин) этих женщин. Опять же, что, если эмпирическое исследование должно было показать, что – на балансе – общества с ограничительными правилами о одежде и поведении женщин лучше развиваются, чем общества, чем их более либеральные коллеги на Западе? Будет ли это заставлять женщин носить моральную норму наравне? Я так не думаю.
К этим примерам можно привести многие другие, которые делают одно и то же: если мы позволим эмпирическим фактам решить, что правильно и что не так, то новые научные выводы могут очень «продемонстрировать», что такие вещи, как рабство, телесные наказания, репрессии геев, ограничены свобода женщин и т. д., являются «лучшими» и, следовательно, более моральными, чем либерально-прогрессивные типы, такие как Харрис и я, были бы готовы уступить. Разница в том, что у меня не было бы проблемы с отказом от таких выводов – так же, как у меня нет проблемы, осуждающей социальный дарвинизм и евгенику, – но Харрис оказался бы в затруднении. Действительно, он, кажется, совершает категорическую ошибку: то, что он называет ценностями, является скорее эмпирическими фактами о том, как достичь благосостояния людей. Но зачем ценить индивидуальное благополучие человека или благосостояние самосознающих организмов? Факты не имеют отношения к этому вопросу.
Конечно, я полностью согласен с тем, что наше чувство нравственности – это инстинкт, вытекающий из нашей биологической истории, и что наши моральные рассуждения выполняются определенными областями мозга. Но ни один из этих выводов не делает эволюционную биологию или нейробиологические арбитры морального принятия решений. Конечно, мы делаем моральные рассуждения с мозгом, точно так же, как мы решаем математические проблемы с мозгом. Может ли Харрис предположить, что нейробиология заменит математику? Конечно, наше основное чувство морали уходит своими корнями в развитие социальных приматов, но также ксенофобия, гомофобия и куча других человеческих качеств, которые не являются моральными и которые мы не хотим поощрять.
Итак, как мы основываем моральные рассуждения? Это провинция целой области исследования, известной как метаэтика, и я полагаю, что Харрису было бы полезно прочитать об этом. В конечном счете, этика – это способ мышления о человеческом (и других соответствующих сходных организмах) состоянии. Так же, как нам не нужен хороший ответ на вопрос о том, откуда приходит математика, чтобы заниматься математическими рассуждениями, поэтому не очень полезно постоянно спрашивать философов о «конечной основе» того, что они делают (если это звучит как легкий путь к вам, помните, что ни математика, ни сама наука не имеют самооправданных основ). Мне кажется, гораздо более продуктивная линия исследования – это сочетание лучшего из того, что обе философии и науки могут предложить в нашей борьбе, чтобы сделать наш мир максимально справедливым и моральным.
