Пилар Дженнингс – тихий иконоборц, который привносит необычную степень уязвимости и правдивости в свою работу в качестве психотерапевта в Нью-Йорке. Эти качества прекрасно иллюстрируются в ее второй книге « Исцеление раненых сердец: трансформационная сила буддизма и психотерапии в действии», недавно опубликовано в Shambhala Publications
На ранней стадии ее клинической практики Дженнингсу был представлен особенно сложный случай: шестилетняя девочка, которая была травмирована потерей, перестала говорить. Оспариваемая ограничениями ее обучения для эффективного реагирования на изолирующий эффект детской травмы, она взяла нетрадиционный путь пригласить своего друга Ламу Пема – любезного тибетского буддийского монаха, который в раннем возрасте испытал свою собственную жизненную травму – в их сессий. В теплом терапевтическом пространстве, которое они создают, молодая девушка медленно начинает заживать. Результатом является увлекательное изучение пересечения психологии и буддизма, рассказ для терапевтов, родителей, буддистов или любого из нас, которые держат надежду на то, что даже самые глубокие детские раны могут стать порталом для нашей способности любить и быть любила.
Дженнингс является не только профессором психиатрии и религии в Союзной теологической семинарии, но и преподавателем Колумбийского университета и приглашенным лектором в Медицинской школе Университета Вайля Корнелла в своей недавно внедренной Интегративной медико-санитарной концентрации, где она преподает студентам-медикам о внимательности для своих собственных снижение стресса и повышение благосостояния пациентов.
Марк Матауск: В начале своей новой книги вы пишете о человеческих потребностях «чтобы вернуть самую часть нас, которая подводит нас к худшей боли». Что вы имеете в виду?
Пилар Дженнингс: Моя первоначальная идея заключалась в том, чтобы написать об уязвимости в качестве основы нашего человеческого состояния. Мы настроены на то, чтобы выжить в младенчестве, культивируя глубокие привязанности к кому-то, независимо от того, умеют ли они умело заботиться о нас. Этот человек должен адекватно кормить нас и держать нас в безопасной, контролируемой климатом среде, и они должны делать это в течение многих лет. Мы формируем эти привязанности, потому что мы рождаемся с открытостью сердца, но также потому, что мы должны доверять нашему благополучию с кем-то. Инвестирование в это доверие и эта связь, однако, развивается только благодаря этой открытости.
Проблема в том, что многие из нас терпят убытки – часто шокирующие потери – и мы все неизменно теряем людей, к которым мы больше всего привязаны. Когда это происходит, мы часто участвуем в разработке этой открытости, этой уязвимости. К сожалению, именно эти атрибуты – те части нашего существа – которые необходимы для развития новых привязанностей. Эта защитная защита от разрушительной боли препятствует нам формировать новые привязанности и что оригинальная открытость и доверие – это то, что нам нужно вернуть.
MM: Один из самых необычных аспектов, которые вы привносите в свою работу, – это ваша связь с учителем тибетского буддизма Ламой Пема. (также известный как Кхенпо Пема Вандак).
PJ: Да, наша ассоциация, безусловно, повлияла на мою жизнь как лично, так и профессионально.
М.М .: Меня особенно поразил этот отрывок: «Он не знал, что он пережил то, что когда-нибудь может быть огорчено». Можете ли вы сказать больше?
PJ: Я подумал немного о том, включать ли эту ссылку. Я сделал это намеренно, отчасти, чтобы указать на то, что в учении Будды-дхармы и буддизма не так много внимания уделяется высокому личному опыту. Буддизм имеет тенденцию к очень широкой линзе, поскольку это касается нашей общей природы разума. Для людей, которые вырастают в буддийских культурах – Лама Пема был отправлен в монашеский институт, когда ему было семь лет – не обязательно осознанное осознание того, что у него были личные переживания, которые травмируют или которые могут потребовать некоторой поддержки по пути клинического природа. Вы можете попытаться работать с ним духовно, но обычно не решаете проблему, такую как горе, через психологический или клинический процесс.
MM: Считаете ли вы, что это ограничение в дхарме Будды или культуре?
PJ: Быть прямым, да. Но я хочу пересмотреть это, сказав, что я очень уважаю наши коллективные культуры и духовно-ориентированные культуры. Один из подарков, которые психологически ориентированные культуры или традиции могут предложить людям, воспитывающимся в буддийских культурах или странах, более ценит нашу субъективность, большую оценку того, что мы переживаем как отдельные люди с очень уникальными способами переживания страданий. У всех нас есть категории страданий, которые мы разделяем: потеря родителей является большой. Специфика того, как эта потеря ощущается, весьма расходится от человека к человеку и более ценится в более индивидуалистических западных культурах, особенно в психотерапевтических и психоаналитических традициях.
ММ: Ты привел Ламу Пема в работу со своим молодым клиентом Мартином. Вы пишете о том, как объединить все три ваших впечатления, вы поняли, что потеря и любовь были смущены для всех вас. Это было то, что вы глубоко разделили. Как это повлияло на процесс лечения Мартином и что именно произошло во время этой терапии?
PJ: По-своему, мы помогли друг другу, но у Ламы Пема есть замечательная способность никогда не снимать привязанность, и это было очень заразительно. Независимо от того, как он чувствует себя глубоко в людях, даже людей, которых он может раздражать, он остается непоколебимым. Одним из его подарков является сохранение любви в живых даже в разгар или после потери. Я приписываю это своему темпераменту, оттачиваемому глубиной его духовности. Мартин поделилась чем-то подобным Ламе Пема. Она также пережила абсолютно худший материал и могла быть в бесконечной глубине утраты, и, несмотря на то, что даже обнаружила ее боль, она, похоже, не потеряла связь с ее способностью подключаться и относиться тепло и заботливо ,
ММ: Значит, Лама Пема смог отразить это качество Мартине?
PJ: Точно. И стало ясно, что все трое боролись с тем, чтобы быть более уязвимыми, рискуя как любить больше, так и любить более полно из-за наших различных, но очень разных потерь.
MM: Когда вы впервые начали практиковать, у вас был страх, что вы можете исчезнуть в глубине печали со стороны людей, с которыми вы работали, как вы пишете в книге. Многие терапевты боятся этого, и многие из нас в гражданской жизни боятся этого. Как это развивалось на протяжении многих лет, этот страх исчезнуть в людском орропе?
PJ: Первое, что приходит в голову, это то, что я узнал от одного из моих главных наставников, Энн Уланов. Она необыкновенный юнгианский ученый и аналитик, и она была моим докторантом в Союзной духовной семинарии. Она говорила: «Ваш величайший дар – ваша самая большая ответственность».
Это верно для меня клинически, потому что я очень легко переживаю и перехожу в сильные чувства сопереживания и идентификации. Иногда, как я писал в книге, я слишком опознан. И я думаю, что временами это исцеление для людей, с которыми я работаю, потому что они действительно чувствуют, что я с ними. С ними, при сохранении профессиональных границ, то есть.
Частью проблемы быть открытым и эмпатическим является то, что я иногда чувствую, что забочусь о очень глубоком страдании другого человека. Но со временем я научился – и при поддержке великих наставников – любопытно, почему я «несу» страдания определенного человека, а не кого-то другого. У меня есть реальная оценка аналитического метода, когда возникает вопрос, почему особая форма страдания глубоко касается меня. Поэтому вместо того, чтобы чувствовать, что меня поглощает печаль или боль другого человека, я использую любопытство как форму убежища. Это позволяет мне учиться на их боли и найти подходящий способ работать с ним.
MM: В книге чудесный момент, когда вы уничтожаете кукольный домик с Мартиной. Почему сидел посреди беспорядка с ней так важно?
PJ: беспорядок был важен для Мартины, потому что, как символически, она постоянно жила в очень грязных ситуациях, и никто не понимал, не признавал и не отвечал ей. Ни один взрослый не сказал ей: «Дорогая, то, что вы переживаете, очень сложно». Многие дети находятся в ситуации, когда они имеют дело с хаосом. И часто то, что делает разницу для такого ребенка, есть независимо от того, есть ли взрослый – любой взрослый – кто видит, что происходит, и называет его.
В отсутствие этого события ребенок просто попадает в хаос, «беспорядок», если хотите. Перед кукольным мероприятием мы с Мартиной проводили сеансы, которые были физически грязными, потому что мы просто играли бы с абсолютно всем, что было в комнате, где было весело. Мы оба были в этом, но тогда у меня было бы пять минут, пока мой следующий пациент не зашел, и на полу были сотни игрушек. Я буду беспокоиться и хочу, чтобы все выпрямилось.
Однажды я был расстроен тем, что Мартина разбила карандаш, и мой руководитель в то время сказал очень мудро: «Спасибо ей за это. Она даёт вам понять, что она устала от беспорядков, но она тоже устала от того, чтобы быть тем, кто чувствует, что ей приходится их чистить ». И снова это аналитическое любопытство помогло мне выйти из моего собственного опыта и признать, что это смысл для нее. И это, возможно, вместе мы могли бы сыграть в этом: ее разочарование в беспорядках, которые она не контролировала. Таким образом, у нас был этот маленький автономный кукольный домик, который мы только что разрушили.
ММ: Итак, для травмированного ребенка, чтобы узнать, что беспорядок не обязательно означает травму?
PJ: Точно. Беспорядок не обязательно означает катастрофу.
ММ: Это мощное заявление.
ПД: Это так. И некоторые беспорядки могут быть катастрофическими, особенно если вы ребенок и недостаточная поддержка. Но часть извлечения такого беспорядка из беспорядка страхового требования, который не проходит, или разрывов труб или даже старых отношений, действительно важна для распутывания.
MM: В другом любимом отрывке вы пишете: «Существует благородство в формировании и страданиях привязанности. Мы рискуем чувствовать любовь, когда присоединяемся, и к тому моменту, когда мы рискуем любить другого, которого мы в конечном итоге потеряем. Это не то же самое, что схватывание, как это имеет в виду в буддизме, в конечном счете заблуждение, что мы должны уметь удерживать других навсегда. Речь идет о живости и эмоциональной жизни, которая возможна только благодаря любви к другому другому. Как однажды сказал психолог Энтони Сторр: «Любить всех – это не то же самое, что любить кого-то в частности».
Как вы, как буддист, стоите трансцендентному восприятию непостоянства с принятием неизбежной боли привязанности, которая является частью бытия человека?
PJ: Для многих западных буддистов этот вопрос кажется немного загадкой. И часто ученики дхармы Будды хотят выяснить, как ориентироваться в этом буддийском подходе к привязанности к западному психологическому. Основываясь на моем социокультурном прошлом, я думаю, что это проблема, когда традиции действительно нужны друг другу, потому что может быть способ, которым привязанность становится проблематичной в дхарме. И я думаю, что для этого есть защитный элемент.
Мы все должны посмотреть, как мы привязаны и каково качество этой привязанности, потому что иногда в наших привязанностях есть отрицание реальности. Могут быть убеждения, которые формируют то, что мы не будем жизнеспособным человеком без особых отношений. Это не вера, основанная на реальности, поэтому важно взглянуть на нее. Буддийская практика и учение помогают людям пристально следить за тем, что находится в нашей привязанности. Отказываем ли мы истину непостоянства, когда присоединяемся? Составляем ли мы повествования, которые никогда не могут превзойти реальность? Или мы чрезмерно привязаны к определенной части нашей идентичности или к определенному обстоятельству, которое мы не предполагаем, что мы выживем без этого? Все замечательно.
Однако, как я говорил ранее, мы не жизнеспособны, как младенцы без наших пристрастий. Если нет кого-то, кого мы действительно любим много, – и любовь и привязанность довольно неоднозначны – тогда мы не выживем. Я думаю, что буддийское учение могло бы сделать еще больше возможностей для психической и биологической жизни, которая приходит через наши привязанности. И, конечно же, существуют хорошо известные теории, что, когда дети надежно привязаны, они более легко культивируют чувство доверия к себе и другим. Они ожидают утешения, теплоты, уважения и всех этих хороших вещей. Когда дети привязаны к необеспеченности, они часто ожидают отторжения, изоляции или катастрофы. Для нашего психологического благополучия необходима надежная, надежная привязанность. Мы должны ценить важность наших привязанностей и то, как они сохраняют психику и тело живыми и здоровыми, а затем, когда мы развиваемся, бросаем вызов любым фантазиям, которые приходят с этими привязанностями.
MM: Последний вопрос. Как врач, выживший и духовный практик, что вы говорите людям, которые были заглушены горем? Как они находят мужество или волю, наконец, говорить и давать голос о том, что происходит для них?
ПД: Это такой важный вопрос. Есть так много аспектов этого опыта скрытности. Для некоторых они происходят из стран, проблемы которых скрыты во всем мире, для других эти чувства могут быть многопоколенными. Во всех случаях я искренне призывал бы людей делать все возможное, чтобы найти одного человека, у которого есть открытость духа, открытость ума и сердца, слушать и действительно узнавать, кто они. Даже если в процессе есть какие-то проб и ошибок, они должны продолжать пытаться. Независимо от того, является ли это духовным наставником, клиницистом или другом, этот человек должен быть тем, кто выражает искреннюю заботу и помогает им чувствовать себя более заметными, более узнаваемыми. Чувство, обнаруженное другим, является основной фундаментальной человеческой потребностью. Мы все разделяем.
