Театр сознания: новая карта

Этот блог был автором Mandi E. Quay, MA, докторантом по психологии медицинского обслуживания в JMU. *

Будучи студентом-клиницистом в области психологии, я учу, что большая часть моей работы в качестве терапевта – способствовать самопознанию моих клиентов. Это порождает вопрос: если мы хотим, чтобы наши клиенты стали более осведомленными, о чем мы пытаемся их информировать? Один из ключевых элементов заключается в том, чтобы помочь моим клиентам лучше осознавать их сознательные переживания. Но что именно мы подразумеваем под «сознательными переживаниями»? Действительно, что такое сознание?

До тех пор, пока я не начал свою докторантуру, я действительно не подвергался четкой карте человеческого сознания. Он не появлялся в моей студенческой подготовке по психологии или в моей магистерской подготовке. И я не думаю, что это проявляется во многих докторских программах по профессиональной психологии. Мне кажется, что это проблематично. Если большую часть нашего времени, когда психологи посвящены работе с сознательным умом, разве не странно, что целая область, посвященная изучению и познанию человеческого разума и психических процессов, не может точно прояснить человеческое сознание?

В этом блоге я рассказываю, как я понимаю человеческое сознание. Мое понимание основано на едином подходе моего наставника Грегга Энрикеса, особенно его трехсторонней модели человеческого сознания. Мое понимание недавно увеличилось, так как я начал смешивать модель Грегга с моделью « Theatre of сознание» Берни Баарса. То, что я пытаюсь разработать, – это карта человеческого сознания, которая может функционировать как полезный инструмент, а не только для клиницистов для навигации по внутренним сознательным переживаниям своих клиентов, но также и для тех, кто хочет лучше понять их умы.

Gregg Henriques
Трехсторонняя модель человеческого сознания Анрикеса
Источник: Грегг Энрикес

Трехсторонняя модель Анрикуса пытается захватить ключевые сферы сознания, как внутри себя, так и между другими. Кроме того, он объединяет важные понятия из экспериментально-гуманистических, когнитивно-поведенческих и психодинамических теорий. Основными компонентами этой карты являются:

  • «Экспериментальное я» – это часть вашего сознания, которая получает сырые ощущения (как от окружающей среды, так и от вашего тела), восприятия, эмоции, драйвы и воображаемые сценарии. По сути, это «я» включает в себя все, что вы испытываете в настоящем и настоящем, «чувствовал чувство» бытия. Ошеломляющая часть эмпирического «я» заключается в том, что только вы действительно сможете узнать свое эмпирическое «я». Никто больше никогда не будет непосредственно переживать ваши переживания первого человека, и вы никогда не будете напрямую испытывать чужой опыт. Никто больше не может увидеть ваш красный цвет!
  • «Частное Я» не хватает частной системы самосознания. Это самоотражающая часть вашего сознания, где вы рассказываете о тех переживаниях, которые происходят в вашем эмпирическом я. Это та часть, которая отражает эти ощущения и эмоции и пытается осмыслить их на основе вашей личной истории переживаний и вашего мировоззрения. Другими словами, именно здесь ваш непосредственный опыт переводится в лингвистические представления, которые оправдывают то, что происходит и почему. Здесь вы можете сказать себе: «О, это яблоко красного цвета, и я знаю, что, основываясь на моем прошлом опыте, мне сказали, что этот цвет считается« красным », а мои любимые виды яблок красные.
  • «Публичное я» – это то, что делится с другими, и это образ, который вы пытаетесь спроецировать (хотя это может быть совсем не так, как получение этого изображения). Частное и общественное «я» напрямую связано через язык, потому что с помощью языка вы можете предоставить окно, чтобы другие могли видеть ваше личное «я», что очень уникально для нас как людей! Итак, следуя примеру, который я использовал до сих пор, я хотел бы сказать вам: «Я вижу красный цвет на этом яблоке, не так ли?» Теперь мы с тобой делились опытом!
  • Тогда есть «фильтры». Вы, возможно, заметили криволинейные линии, которые разделяют различные «я» сознания. Это фильтры, которые регулируют поток информации между каждой системой.
    • Во-первых, есть фильтр внимания, который не помечен напрямую, но он больше фокусируется на следующей диаграмме. Этот фильтр определяет, что вам известно (или нет) в вашей экспериментальной системе. Например, вы в настоящее время знаете слова, которые вы читаете на этом экране, но, возможно, не знаете, как чувствует себя ваш левый большой палец в вашей обуви.
    • Второй фильтр – это Фрейдистский фильтр (или фильтр между эмпирическим и частным я), в котором ваше частное лицо «выбирает» то, что нужно обратить внимание или подавить от вашей системы эксперимента. Этот фильтр был назван в честь Зигмунда Фрейда, отца психоанализа, который заметил, что мы защищаемся от импульсов и движений, которые мы считаем социально неприемлемыми. Таким образом, вместо того, чтобы испытывать их или признавать их, мы отталкиваем их обратно в глубины нашего бессознательного.
    • Третий фильтр – это фильтр Роджера (или фильтр между частным и общественным я), названный в честь Карла Роджерса, отца гуманистической психологии, который утверждал, что люди стремятся сохранить оправданный образ в глазах важных других. Таким образом, этот фильтр регулирует то, что вы делитесь с другими, обычно таким образом, чтобы поддерживать приемлемый образ себя (или то, что было помечено вашей персоной).
  • Наконец, на диаграмме есть еще две метки. Во-первых, «Overt Actions», перечисленные внизу, относится к наблюдаемому поведению, которое происходит между людьми и окружающей средой. «Контекст обоснования» относится к реляционным ожиданиям, социальным ролям, нормам и культурным ценностям, которые обеспечивают социально построенную систему, которая формирует обмен

С рамкой Грегга, обеспечивающей основную карту первичных областей сознания, я теперь перейду к модели Берни Баарса, очерченной в его книге « В театре сознания: рабочее пространство разума» . Как отмечает Баарс, идея сознания, сродни театру, имеет долгую историю, датированную, по крайней мере, Аристотелем. Идея здесь заключается в том, что «свет приходит на сцену», когда вы просыпаетесь и тускнеете, когда ложитесь спать и мерцаете, когда мечтаете. Баарс объединяет эту историческую метафору с его собственным подходом к когнитивной психологии и «глобальной моделью рабочего пространства» для сознания, которая утверждает, что сознание глубоко связано с рабочей памятью и обеспечивает способ интегрировать, ссылаться и сравнивать разрозненные потоки информации. Вот карта Баарса Театра Сознания.

Bernie Baars
Источник: Берни Баарс

«Прожектор» относится к тому, что фокусируется на сознательном внимании, и оно работает в контексте рабочей памяти (которая является «этапом»). Все остальное (т. Е. Сенсорный ввод, понятие «я», долгосрочные воспоминания, правила грамматики, автоматическое поведение и т. Д.) Считается «бессознательным».

Модель Баарса ценна; однако в нем отсутствуют некоторые ключевые элементы. Прежде всего, отсутствуют ключевые домены и их отношения, описанные в трехсторонней модели Энрикеса. Поэтому я разработал новую модель, объединяющую две. Взяв трехстороннюю карту человеческого сознания и применив ее к Театру сознания Баара, здесь представлена ​​новая визуальная модель.

Mandi Quay
Новый театр сознания
Источник: Набережная Манди

Эта новая диаграмма театра сознания сочетает в себе модель Анрикеса с Баарсом. Слева от модели сенсорный вход поступает на сцену и в центр внимания. То, что фильтр внимания позволяет «на сцене» (рабочей памяти) обозначается в нашем сознательном свете. Теперь сознательный прожектор делится на два потока. Левая половина представляет собой экспериментальную информацию, которую мы рассматриваем (т.е. эмпирическое я); тогда как правая половина сознательного внимания – это лингвистические оправдания, которые параллельны и имеют смысл переживаний (это одна часть частного «я», но не его полнота). «Публичная аудитория» – это человек или люди, с которыми вы сейчас взаимодействуете или представляете, с кем будете взаимодействовать в будущем. Важно повторить, что наша аудитория в буквальном смысле и то, что мы себе представляем, может быть совсем другой! Мы считаем, что наша аудитория важна, потому что наше восприятие их определяет то, что мы разделяем из нашего внутреннего опыта и того, как мы это делаем (т. Е. Публичное я).

Теперь, когда у нас есть наша аудитория, а также наши ощущения, эмоции и мысли о нашем непосредственном опыте на сцене, на которых сияет свет, мы должны как-то их понять. Именно тогда наш «внутренний рассказчик» (другая важная часть частного «я») становится значительной фигурой в этой метафоре. Рассказчик является частью нашего театра, который руководит и рассказывает о наших впечатлениях в нашем сознательном центре внимания как для себя, так и для нашей аудитории. Рассказчик играет роль в том, как и что выражается или репрессируется, что может быть функцией нашего опыта развития, кто наша аудитория (и кто мы считаем), терпимость к отрицательным эмоциям, наша способность справляться и т. Д. Возможно, наш внутренний рассказчик играет центральную роль в том, как мы относимся к нашему опыту. Например, это то, что определяет, принимаем мы или отвергаем наш опыт.

Чтобы проиллюстрировать это, давайте используем довольно распространенный пример: Салли, естественно, является беспокойным, темпераментным невротиком, а также высокопоставленным студентом колледжа. Однажды она получает плохой класс на экзамене. Ее эмпирическое «я» получает панический эмоциональный вклад, который заставляет ее сердце раскаиваться, ее дыхание становится мелким, и слезы хорошо растут в ее глазах. Она сразу размышляет о прошлом опыте, когда она получила плохие оценки, где ее родители выражали гнев и разочарование с ней. Она также начинает размышлять о том, как этот сорт приведет к снижению среднего балла, а также приведет к отказу в аспирантуре. Если ее внутренний рассказчик является критическим (как это часто бывает), вместо того, чтобы позволить Салли спокойно размышлять о том, что она происходит в центре внимания, она вместо этого расскажет о своих переживаниях критически: «Это беспорядок! Я не чувствую этого! », Что приводит к безумному усилию, чтобы как можно быстрее отбросить эти эмоции и воспоминания. Это было бы неудачно для Салли, потому что эмпирическое избегание этой природы действительно имеет обратный эффект, который усугубляет опыт отрицательных эмоций. Таким образом, Салли может оказаться в бесконечном цикле, критикуя себя за ее естественные эмоциональные переживания и впоследствии, отрицая полный спектр человеческих эмоций.

Трехсторонняя Карта Человеческого Сознания и, как продолжение, новый Театр Сознания имеет много последствий для лечения психологического стресса и дискомфорта, как и у Салли. Он предоставляет средства, с помощью которых клиницисты и клиенты могут действительно понять внутреннюю работу своих сознательных переживаний. Таким образом, это дает людям возможность метафорически воспринимать их сознание с помощью управляемой карты, которая позволяет более любопытно и спокойно реагировать на их переживания по сравнению с реактивной, критической. Этот процесс осознания открывает двери для эмпирического принятия, которое является основой осознанности. Чтобы увидеть, как эта карта сознания и ее метафора театра можно применять в практике осознанности, см. Здесь и здесь.

_________________________________________________________________

* Стоит отметить, что модель, описанная в этом блоге, была представлена ​​как плакат на ежегодном собрании Восточной психологической ассоциации, но первоначально была отвергнута, поскольку не было никаких «данных». Я (Грегг Энрикес) должен был вызвать и принять решение о пересмотре (что было, потому что я сотрудник EPA). Я разделяю это как комментарий о том, что основная психология, по-видимому, часто больше связана с данными, чем с реальным пониманием представляющих интерес явлений.