Когда самоубийство приемлемо?

Акечи Гидаю готовится к самоубийству, Цукока Йошитоши

Источник: wikipedia.org

«Когда у вас нет больше дверей для открытия, смерть – это дверь» – Владимир Цебалос

Прошлой осенью Бриттани Мейнард привлекла внимание всей страны с заявлением о том, что она намеревалась закончить свою жизнь самоубийством, вызванным врачами, в условиях терминального рака. В начале 2014 года Мейнард был диагностирован с опухолью головного мозга, которая быстро продвигалась, несмотря на операцию, так что к весне ей сказали, что она умрет в течение года. С этой новостью она переехала из Калифорнии в Орегон, одну из немногих штатов в США, где самоубийство с помощью врача было законным, и в конечном итоге закончила свою жизнь таким образом, в окружении семьи, всего за несколько недель, стеснялась своего 30-летия 1 ноября 2014 года.

Хотя все большее число людей поддерживает легализацию самоубийства с помощью врача, случай Мейнарда вызвал необычное количество публичных дебатов после того, как она стала партнером и стала чем-то вроде ребенка-плаката для организации Compassion & Choices, самой крупной некоммерческой группы, лежащей в основе Движение «смерть с достоинством» здесь, в США. С выпуском двух движущихся и профессионально отредактированных видеороликов (см. Их здесь и здесь) многие сочувствовали ее истории и сплотились вокруг нее «право умереть». Но другие утверждали, что она была делая неправильный выбор. Например, доктор Ирак Бок из Института провидения за заботу о человеке сказал в интервью, что Мейнард эксплуатируется и что она может достойно обрести смерть и минимально страдать обычной паллиативной помощью (паллиативная помощь – это специализированная отрасль медицины, которая обеспечивает прекращение жизни и хосписа). Другие полагали, что самоубийство при любых условиях было безнравственным, а ватиканский чиновник назвал решение Мейнарда «абсурдным» на том основании, что он «не сказал« нет жизни ».

Эти разнообразные реакции на случай Мейнарда отражают национальный разрыв в отношении общих взглядов на эвтаназию, общий термин для принятия мер по прекращению жизни человека с невыносимыми страданиями, связанными с неразрешимой или конечной болезнью. Недавний опрос Гэллапа сообщил, что 70 процентов американцев ответили «да» на вопрос: «Когда у человека есть болезнь, которую невозможно вылечить, вы считаете, что врачи должны разрешать по закону закончить жизнь пациента некоторыми безболезненными средствами, если пациент и его семья просят об этом? » Меньшее 51% большинство ответили« да »на вопрос: « Когда у человека есть заболевание, которое невозможно вылечить и живет в сильной боли, считаете ли вы, что врачи должны или не должны допускаться закон, чтобы помочь пациенту совершить самоубийство, если пациент просит его? "

• Роль Big Pharma в развитии расстройств DSM
• Почему секс настолько сложный?
• Как узнать, реалистичны ли ваши цели
• Когда менеджеры бейсбола стали менсовыми?
• Вы реалист или романтик?

Хотя оба вопроса опроса Гэллапа задают вопрос об эвтаназии в той или иной форме, существуют некоторые существенные различия. Первый вопрос о докторе, «заканчивающем жизнь пациента безболезненными средствами», технически спрашивает о «активной добровольной эвтаназии», в которой врач управляет лекарством, которое ускоряет смерть. Второй вопрос, задающий вопрос о том, чтобы врач «помогал пациенту совершить самоубийство», относится к «самоубийству, оказанному врачом», в котором врач предоставляет лекарство, которое пациент сам самоуправлял. Интересно, что в то время как опрос Гэллапа предполагает более широкое общественное признание активной добровольной эвтаназии, только врач помог самоубийству в юридическом в США

Помимо технических различий в роли врача в активной добровольной эвтаназии и врача, помогавшего самоубийству, различия в формулировках вопросов опроса Гэллапа и их предполагаемого значения кажутся важными для общественного признания. Насколько существуют постоянные культурные табу против самоубийства в США, использование этого термина во втором вопросе может беспокоить некоторых. Именно так, организации, занимающиеся эвтаназией, отошли от условий самоубийства и даже эвтаназии (несмотря на его буквальное значение «счастливая смерть») в пользу новых фраз «смерть с достоинством» и «право умереть». Возрастающее общественное признание эвтаназии поэтому, по-видимому, требует, чтобы его значение трансформировалось в нечто иное, кроме пробега самоубийства мельницы. Тем не менее, он остается предметом интенсивных разногласий.

Чтобы понять разницу над эвтаназией, изучение обоснования тех, кто поддерживает и выступает против нее, кажется разумным местом для начала. Сторонники поддерживают легализацию самоубийства с помощью врача на том основании, что оно способствует самоопределению и позволяет избежать ненужных страданий при достижении прогресса в области медицинского обслуживания, что по иронии судьбы может продлить срок жизни за счет качества. Оппоненты задают вопросы о роли депрессии в принятии решений о прекращении жизни и приводят аргументы скользкой склонности, отмечая, что в настоящее время другие страны допускают эвтаназию для тех, у кого нет «умственной компетенции», включая детей или некоторых лиц с психическими заболеваниями. Третьи возражают против эвтаназии на чисто религиозных основаниях, отмечая, что «только Бог должен решить время смерти». Фактически, религиозная принадлежность является одним из лучших предикторов того, поддерживает ли легализация самоубийства с помощью врача. Это неудивительно, учитывая, что религиозные убеждения часто связаны с моральными убеждениями, диктующими понятия «правильного» и «неправильного».

• Могу ли я получить благодарность Заставить нас чувствовать себя лучше?
• Сила для определения реальности
• Получите Эмоционально Fit (и Счастливый) в 4 простых шагах
• Сотрясение мозга: Психотерапия для футбола
• 5 способов научить этике

Действительно, общественное признание эвтаназии в конечном счете сводится к вопросу морали, где моральные ценности свободно определяются как то, что считается правильным или неправильным с точки зрения человеческого поведения. Но в то время как морали часто удерживаются индивидами, как будто они абсолюты, на самом деле существует значительный культурный релятивизм – то, что приемлемо в одной культуре или субкультуре, часто неприемлемо в другом. Хотя на первый взгляд самоубийство может показаться почти универсальным табу, вопрос об эвтаназии в США показывает, как самоубийство при определенных условиях может иметь другое значение и получить широкое признание.

Выглядя за рамки эвтаназии в США, далее подчеркивает культурный релятивизм самоубийства. Это то, что я недавно исследовал в статье под названием «Самоубийство, самоуправляемое в культурном отношении: эвтаназия, сеппуку и террористическое мученичество» ^1, где я рассматриваю растущее признание эвтаназии в развитых западных странах наряду с другими примерами самоубийства, из нас на Западе находят совершенно чужой. Например, в истории, вероятно, нет более культовой формы культурно признанного самоубийства в истории, чем японская традиция ритуального разминирования, называемая сеппуку или харакири . Однако, несмотря на его романтику в литературе и кино, на Западе никогда не было аналогов. Аналогично, начиная с 11 сентября, значительные усилия были посвящены пониманию типа терроризма-самоубийцы (например, бомбардировка террористами-смертниками), которое санкционировано некоторыми культурными меньшинствами и политическими группами в современном мире. В нашей собственной культуре, основанной на обещании достичь американской мечты, мы изо всех сил пытаемся понять привлекательность терроризма-самоубийцы. Однако в Палестине говорится, что некоторые молодые люди, исключенные из такой возможности, вместо этого стремятся стать такими «мучениками», которые традиционно отмечаются в песнях, плакатах и ​​торговых карточках. Хотя таковые из нас на Западе считают сеппуку и мученичество непостижимыми актами самоубийства или убийства-самоубийства, они рассматриваются как нечто совершенно иное в культурах, которые их санкционируют. Если это кажется морально обанкротившимся, подумайте о том, как мы думаем об убийстве здесь, в США. Хотя большинству было бы быстро классифицировать убийство как морально неприемлемое, многие считают, что аборты, смертная казнь и убийство в контексте войны совершенно оправданы.

Изучение такого культурного релятивизма помогает нам понять, как различные значения могут отличать акт чести, самоопределения или самопожертвования от акта морально неприемлемого самоубийства. Но как мы объясняем очевидный абсолютизм моральных суждений, в которых люди не могут видеть за пределами своей собственной нравственной точки зрения? Гарвардский психолог Джошуа Грин дает нам некоторые намеки в статье 2003 года под названием «От нервного« есть »до« Морального »:« Каковы моральные последствия нейрофизиологической моральной психологии? » ^2, когда он предлагает, чтобы большинство людей были« моральными реалистами », которые обычно рассматривайте нравственность как совокупность неотъемлемых и неизменных истин (хотя я ее не читал, я подозреваю, что он делает то же самое в своей более поздней книге « Моральные племена: эмоция, разум и разрыв между нами и их» ). Напротив, перспектива нейронауки выступает против морального реализма, признавая вместо этого, что моральные суждения определяются социальным контекстом и управляются определенными регионами мозга. Исследования с людьми, перенесшими черепно-мозговые травмы, показали, что те, у кого повреждение областей мозга, таких как вентромедиальная префронтальная кора, часто имеют значительные трудности с психологическими задачами, которые измеряют способность принимать моральные решения. Другими словами, мораль подчинена не только культурному релятивизму, но и релятивизму мозга (для хорошего обзора развивающейся сложной неврологии нравственности см. «Нейронные основы человеческого нравственного познания» Хорхе Молла и его коллег ³ ). Поскольку моральные рассуждения опосредуются конкретными анатомическими схемами мозга, неудивительно, что моральные суждения могут различаться между людьми.

В то время как традиционные подходы к моральной философии подчеркивали роль рационального мышления в принятии моральных решений, современные нейрофизиологические перспективы признают, что моральные суждения также включают в себя интуитивные, эмоциональные или «кишки» реакции. Это может помочь объяснить, почему индивиды склонны к рефлексивному отвращению к слову «самоубийство» и реагируют на культурно-чужие действия, такие как терроризм-самоубийство, с моральным негодованием и отвращением. В своей статье «Психология из лаборатории: вызов насильственного экстремизма» ⁴ психолога Джереми Гингеса, Скотта Атрана и их коллеги описывают, как люди, которые участвуют в терроризме террористов-самоубийц, не действуют из тех рассуждений, которые анализируют риск и выгоды, а скорее «деонтийские рассуждения», основанные на нравственных императивах и «священных ценностях». Согласно этой точке зрения, преданность принципам, таким как честь, месть, жертва или самоопределение, может иногда превзойти любое обоснованное рассмотрение негативных последствий самоубийства , Точно так же эмоциональная привязанность к нашим собственным индивидуальным моральным ценностям, как представляется, предсказывает, как мы реагируем на вопрос о том, может ли самоубийство иногда быть приемлемым. В соответствии с этой идеей психологический эксперимент, опубликованный в статье, озаглавленной «Размышление о душе: проблемы чистоты, предсказывающие моральные суждения о самоубийстве» Джошуа Роттмана и его коллег, пришел к выводу, что взгляды людей на безнравственность самоубийства, по-видимому, обусловлены эмоциональными проблемами в отношении нарушения наших душ. ⁵

Изучение суицида через объектив культурного и нравственного релятивизма раскрывает некоторые важные вещи, которые часто упускаются при самоубийстве. Во-первых, не все думают о самоубийстве, иррациональны или «сумасшедшие». Во-вторых, неизбежны сильные разногласия в отношении морали самоубийства. Наконец, и, возможно, самое главное, моральные суждения о самоубийстве могут измениться. Принятие морального релятивизма самоубийства не означает, что мы должны вообще отказаться от морали. Как пишет Джошуа Грин, «отказ от морального реализма не означает отказ от моральных ценностей» ^2. На самом деле, нейрофизиологический взгляд на мораль предполагает, что наши мозги могут быть жестко привязаны к интуитивным эмоциональным моральным суждениям, потому что мораль была решающей эволюционное развитие для выживания в социальных группах. Другими словами, нейронаука признает, что мы зависим от моральных суждений за наше существование. Таким образом, ответ на вопрос «когда самоубийство приемлемо?» Не означает, что это «нормально», когда люди думают, что это так. Напротив, с моральной точки зрения, мы все равно должны пытаться предотвратить самоубийство, когда можем.

В недавнем эпизоде ​​подкаста Radiolab , кубинского ссыльного Владимира Цебалоса спросили, почему член контркультурного движения 1980-х Лос-Фрикис сознательно ввел себя в кровь, нагруженную ВИЧ. Цебалос объяснил это так: «Смерть – это дверь. Когда у вас нет больше дверей для открытия, смерть – это дверь ». Поэтому предотвращение самоубийства заключается в поиске других дверей, когда кажется, что их нет. Когда пациенты с депрессией заключают, что самоубийство – единственный выход из невыносимого существования, специалистам по психическому здоровью приходится помогать им находить свет в конце темного туннеля меланхолии. Клиницисты паллиативной помощи могут предложить другие варианты, такие как уход за хосписами, лечение боли и паллиативное успокоение для тех, кто в конце жизни рассматривает эвтаназию. Аналогичным образом, прагматические решения проблемы терроризма-самоубийцы зависят от развития жизнеспособных альтернатив.

В последнее время термин «рациональное самоубийство» приобрел тягу как способ устранения автоматических ассоциаций между самоубийством, психическим расстройством и иррациональным мышлением в пользу того, что самоубийство в определенных контекстах может быть понятным или даже разумным. Но понятие рационального самоубийства по своей сути ошибочно, потому что даже когда присутствует психическое заболевание, почти всегда существует внутренняя логика самоубийства, если не широко распространено мнение о том, что это лучший или единственный вариант для данной ситуации. Поиск альтернатив самоубийству сначала требует понимания обоснования и морального смысла жизни, которая затем должна быть преобразована внутри человека или в пределах санкционирующей культуры, чтобы найти новый путь.