Внутри суфизма есть концепция, что мы духовные существа, которые начали жизнь в бессознательном единении с природой, но были изгнаны из Рая. Мы постоянно развиваемся и стремимся вернуться к первоначальному состоянию, которое имеет наш реальный характер. Суфизм сосредоточен на концепции удержания Божественного как объекта желания, как держащего Божество как возлюбленную. Это внутренний опыт, который ведет к сильному стремлению к любимой. Суфизм уделяет больше внимания знанию себя, осознанию, а не стипендии. Чтобы достичь этого осознания своего суфизма, нам нужен проводник. Это сопоставимо с восточно-православной практикой, когда духовный отец выступает в роли посредника и наставника в процессе осознания своих страстей и способности овладеть ими. Это также сопоставимо с индуистской идеей иметь Гуру.
Рассказ об истолковании распространен в суфизме, чтобы преподавать принципы. Одним из таких примеров является история, связанная с греком, который написал красивую роспись и китайцев, которые очистили стену и заставили ее сиять, как зеркало, отражающее изображение, построенное греком. Дело в такой истории заключается в том, что благодаря очищению себя и осознанию мы можем отражать более красивое существование. Другая история – это оборванный человек, который предстает за главным столом на банкете. Человек высмеивается и спрашивает, является ли он премьер-министром, королем или пророком. Он отвечает, что он выше всех. Затем ему говорят, что только что выше пророка есть Бог, и спросил, не выше ли он Бога, на что он отвечает, что он есть. Ему ничего не сказано выше Бога, и ответ человека «я ничто». Здесь мы видим, что этот человек достиг уверенности в единстве с Божественным и осознал, что у него нет ничего кроме него. В рассказе о Хоме Хома представляет собой гордость и тщеславие людей. Во всей истории различные птицы представляют страсти людей, которые отводят их от истины и созерцания Божественного.
Суфизм поощряет концепцию покаяния и решение реформировать, очищать благочестие и развитие внутренней безмятежности. Сначала нужно научиться измерять свое поведение, из этого они развивают интенсивное стремление к божественному единству и входят в состояние приближения к Божественному. Затем они могут войти в состояние созерцания Божественного, тем самым обеспечивая себя и, наконец, обрести уверенность в их объединении.
Аль-Газзали – один из известных суфийских мистиков. Аль-Газзали почувствовал необходимость освободиться от прошлых традиций и пройти процесс «разучивания». Он начал развивать идею о том, что над разумом была власть. Когда он испытывал сны и экстаз, у него стало меньше веры в разум. Он усердно учился и переживал периоды скептицизма. Аль-Газзали позже пришел к выводу, что богословие имеет свои цели, но оно не удовлетворяет сильные желания его сердца и души, а также не наука. Суфизм для Аль-Газали предоставил опыт не определениям. Он начал понимать, что его жизнь славы и богатства была противопоставлена осознанию, и эта истина могла быть известна только после того, как он полностью изменил свой моральный характер.
В суфизме есть концепция An, которая является опытом радости и оригинальности. Это творческое движение, пробуждение. Это достигается путем усердия в отношениях между мастером и учеником. Танцы и пение (называемые Зекром) – это методы, используемые суфизмом для достижения концентрации и духовного экстаза. Суфизм относится к семи долин, которые каждый человек должен пересечь. Есть квест, любовь, понимание, независимость и отрешенность; чистое единство, изумление и нищета / ничто. Для суфиев противоядие от всех человеческих болезней заключается в необходимости и осознании любви. Когда человек пришел к осознанию любви, он начинает понимать, что Божественное пронизывает весь мир и что каждый человек обладает искрами Божественного.
В буддийской психологии одной из целей является осознание нашего естественного состояния вещей. Примером может служить вода. Вода не стремится изменить свои государства по своему усмотрению. Только человек пытается изменить свои состояния, и это то, что часто лежит в эмоциональном бедствии, которое он испытывает.
Морита терапия имеет свое происхождение в дзен-буддизме. В терапии Морита, чувствах в результате того, кто есть, и в ситуациях, в которых они находятся. Нам важно признать чувства, которые не находятся под нашим контролем и поведением. Наше поведение влияет на наши чувства, но мы можем использовать наше поведение, чтобы помочь нам добиться успеха. Таким образом, терапия Морита ориентирована прежде всего на целенаправленную ориентацию, а не на фокусировку. Он рассматривает людей как чересчур чувствительные t недостатки, и его цель не избавиться от симптомов, а помогает просвещать нас о преодолении ограничений.
Стационарная терапия Морита включает недельный изолированный постельный режим без отвлекающих факторов. Мероприятия после этого могут включать садоводство, прополку и ведение журнала. Задачи выполняются, потому что нужно делать с точки зрения Мориты. В амбулаторной терапии Морита пациенты будут бодрствовать в определенные моменты, независимо от того, выбирают они или нет. Они будут пристально следить за своей повседневной деятельностью и стремиться отделить чувства от поведения.
В терапии Найкан, которая происходит от Джодо Синшу, акцент делается на концепции, что мы ничего не сделали сами по себе. Цель состоит в том, чтобы вдохновить на желание отплатить другим и выразить благодарность. Методика «Найкан» помогает нам отвернуться от эгоцентризма. В стационарной терапии Найканом отражается то, что они получали от других, и то, что они дали в ответ. Существуют также периоды изолированного отражения. В амбулаторной терапии Найкан ежедневно анализируются и анализируются, какие чувства контролируются, а какие нет.
Как в терапии Naikan, так и в Morita акцент делается на практичность и реалистичность, предоставляя скорее обучающую, чем медицинскую модель.
Незападные целительные искусства различны, и Запад начинает осознавать и интегрировать эти практики. Цели Востока и Запада могут казаться одинаковыми; однако пути часто уникальны и разнообразны. Каждый из них сосредоточен на освобождении и признании человека как гармонии разума, тела и духа.
Индуизм включает использование аюрведической практики и йоги. Аюс означает жизнь. Веда означает науку и знания. Таким образом, Аюрведа – это система познания жизни и поддержания здоровья. В индийской мысли нет различия между физическим и духовным благополучием, они взаимосвязаны. Существует термин «rta», который подразумевает фиксированный порядок. Болезнь – это антра, то, что противоречит порядку. Аюрведа состоит из умиротворения и экзорцизма, а также гомеопатии и аллопатии. Считается, что аюрведа имеет Божественное происхождение. У него есть цель объединить божественное и человеческое вместе в синергии.
Основной целью индийской философии было устранение страданий. Аюрведа играет в этом роль. Есть три «гуны», которые Аюрведа имеет в виду: Саттва Гуна – это сила, которая создает счастье. Раджас-гуна – это сила, которая позволяет нам испытывать боль. Тамас Гуна – безразличие. Гуны противоположны друг другу, но они связаны друг с другом и определяют природу человека или вещи.
Пригодность тела важна, если человек способен достичь духовной цели, таким образом, аюрведа рассматривается как метод, позволяющий духовному спортсмену поддерживать выносливость. В Аюрведе большая часть здоровья и целительства связана с пищей и ее правильным пищеварением. Непереваренная пища вызывает заболевания. Заболевание рассматривается как внешнее, внутреннее, ментальное и естественное, а методы борьбы с болезнями рассматриваются в
сферы излечимых, достоверных и неизлечимых. Рецепт может включать очищающие процессы, успокаивающее, правильное питание и медитативные практики. Баланс считается самой важной частью поддержания здоровья.
Йога происходит от слова, означающего связывание. В «Бхагавад-гите» Кришна объясняет Арджуне, что йога – это способ прекратить боль и скорбь в результате полного отказа от желания. Существуют различные формы йогической практики. Джнана Йога – это форма, означающая объединение знания. Это интеллектуально основано и ориентировано на стремление понять себя. Бхакти – это преданная йога и может включать личную преданность, основанную на предложениях (пуджа) Храмовым божествам. Хатха-йога – это манипуляция физическими и астральными телами через позы и ручные позиции. Кундалини-йога относится к системе пробуждения внутри себя женской творческой энергии, называемой Шакти. Кундалини-йога обсуждает чакры, которые являются центрами потока энергии внутри каждого человека. Эта жизненная сила направляется через нервы, которые называются нади. Это контроль дыхания, который может быть эффективным при очистке нади. У каждой чакры есть функция. Муладхара-чакра, которая существует между гениталиями и анусом, описывается как имеющая четыре лепестка и ассоциируется с земным элементом человека. Другая расположенная чакра расположена в половой области и связана с сексуальностью. Магнутурная чакра сосредоточена в военно-морском флоте, а анахата сосредоточена в сердце. Эти чакры связаны с пищеварением и эмоциональным выражением. Когда кто-то пробуждает кундалини внутри чакр, они могут ощущать покалывание, изменения температуры, головные боли и слуховые галлюцинации. Считается, что головные боли связаны с движением к более высокому сознанию и смерти эго. Когда кто-то пробуждает Кундалини, они начинают приобретать качества самоотверженного сострадания, которые эмулируются Гуру, который служит проводником и наставником. Сосредоточение в различных чакрах может создавать различные чувства и способствовать достижению более высокого потенциала. Например, медитация на сердечную чакру, как говорят, вызывает чувство тепла, любви и благополучия.
