Хотя исследования изучали, как мировые культуры (например, независимые и взаимозависимые) имеют уникальные психологические переживания, в немногих исследованиях основное внимание уделяется тому, как культуры влияют друг на друга в психологических областях. Этот вопрос важен, потому что межкультурная информация и обмен знаниями, контакты и влияния, хотя и умеренные в прошлом, трансформировали все культуры, в том числе и в область психологии. Например, даосская психология является одним из основных культурных вдохновлений для юнгианской психологии.
В мае 1930 года Юнг дал Удовольствие на мемориальной службе в Мюнхене для Ричарда Вильгельма. Юнг объединил восточную философию в свои принципы психотерапии и человеческой психики, изучив переводы Ричарда Вильгельма «I Ching» («Книга изменений»), «Секрет золотого цветка» и их частые взаимодействия, которые продолжались с начала 1920-х годов до смерти Вильгельма в 1930 г. (Goulding, 2015; Karcher, 1999; Stein, 2005).
Юнг сказал, что Вильгельм «заразил нас живым зародышем китайского духа, и мы почувствовали, что принимаем дух Востока, поскольку мы испытываем живую силу I Цзин. Он способен воздействовать на глубокую трансформацию нашей мысли ». Юнг сказал, что работа Вильгельма имела для него такое огромное значение, что она подтвердила то, что он искал в своих усилиях по смягчению психических страданий европейцев. Книга была и носителем человеческого опыта, и дверью энергии архетипов. «Я слышал от него на ясном языке то, что я смутно угасал в замешательстве европейского подсознания. Я получил от него больше, чем от любого другого человека »(цитируется в Karcher, 1999, также см. Goulding, 2015; Stein, 2005).
Юнг выразил глубокую благодарность за то, что он получил от Вильгельма, потому что благодаря его переводам и обучению даосская психология оказала влияние на теоретические рамки Юнга, способствуя формированию его главных концепций: синхронности и индивидуализации, в дополнение к подтверждению его взглядов на бессознательное и нелинейное или круговое психологическое развитие для взрослых (Goulding, 2015; Karcher, 1999; Stein, 2005).
Понимание Юнга Тао гораздо глубже, чем обычный перевод «путь». По его словам, Тао – это взаимодействие между умом и реальностью. Существенная даосская идея в I Ching предполагает, что все ингредиенты составляют наблюдаемый момент. Понимание человеческого опыта связано с признанием особой взаимозависимости объективных событий между собой, а также с субъективными (психическими) состояниями наблюдателя или наблюдателей (Юнг, 1967). Другими словами, согласно I Ching, психологические переживания определяются взаимодействием разума, времени, пространства, ситуаций, действий или недействительности. Взаимодействие ума и реальности, а не отдельное или независимое событие, символически представляет диалог человека с широкой реальностью, превосходящей определенный момент и пространство. Это взаимодействия, которые служат параметром для расшифровки психологических переживаний.
Короче говоря, достижения Юнга в интеграции Востока и Запада показывают, что психологические явления и принципы являются как культурными, так и универсальными.
Ссылки :
Goulding, J. (2015). Забытая франкфуртская школа: Китайский институт Ричарда Вильгельма. Journal of Chinese Philosophy 41 : 1-2 (март-июнь 2014 г.) 170-186
Юнг, CG (1967). Предисловие . В The I Ching или Книга изменений (CF Baynes, Trans.). Принстон, Нью-Джерси: Принстонский университет.
Karcher, S. (1999). Юнг, Дао и Классик перемен. Урожай: журнал для юнгианских исследований, 45 (2), 60-83.
Stein, M. (2005). Некоторые размышления о влиянии китайской мысли на Юнга и его психологической теории. Журнал аналитической психологии, 50 (2), 209-222. DOI: 10.1111 / j.0021-8774.2005.00524.x
