Игра делает нас людьми II: достижение равенства

[Примечание. Социальные медиа подсчитывают сбрасывание до нуля на этом посту.]

У нас есть два принципиально разных способа управления собой в социальных группах. Одним из них является метод иерархии, или доминирования, или силы. Мне не нужно подробно описывать этот метод; мы все с ним знакомы. Это метод управления, в котором те, кто находится у власти, поддерживают порядок, сообщая другим, что они должны делать, а не делать. Это метод, который преобладает в обычных школах, где учителя говорят студентам, что делать; в обычных предприятиях, где боссы говорят сотрудникам, что делать; и в гражданских, государственных и национальных правительствах, где власти, независимо от того, основана ли эта власть на наследственности, военный переворот, назначение или выборы, принимают и применяют правила, которыми должны жить люди. Мы разделяем этот метод управления с нашими родственниками животных. Млекопитающие, которые живут в социальных группах, особенно приматы, развивают иерархии доминирования, в которых те, кто выше, контролируют хотя бы некоторые из этих действий ниже. Конечным источником контроля в любой системе доминирования является способность доминирующих лиц причинять вред подчиненным, которые не подчиняются, – давать плохие оценки ученикам или увольнять сотрудников или помещать преступников в тюрьму или просто избивать тех, кто ведет себя в неподчинении манера.

Другой метод настолько мало известен и мало обсуждается, что он не имеет общепринятого названия. Иногда термин « анархия» используется для обозначения его, но этот термин носит уничижительное бремя, потому что его часто используют для обозначения социального хаоса. Я говорю не о хаосе, а о ситуациях, когда люди добровольно и свободно придерживаются правил, а не из-за угроз, наложенных более влиятельными другими. Я отношусь к этому методу управления как к способу игры , потому что игра – это то, где мы видим ее наиболее четко, и, я думаю, игра всегда является ее основным источником.

Социальная игра требует, чтобы доминирование было поставлено

• Профилактика рака кожи
• Определенность неопределенности
• Тысячелетие, готовое взять на себя рабочее место
• Почему мы так увлекся испытанием Кейси Энтони?
• Как мы лучше учимся?

Социальная игра – враг иерархии и господства; он требует равенства. Это так же верно в игре с животными, как в человеческой игре. В своей серьезной повседневной жизни молодые обезьяны, особенно молодые мужчины-обезьяны, занимаются статусом. Они сражаются и борются за установление своих позиций в иерархии власти. Физическая сила, умение, способность формировать коалиции с другими – все это способствуют достижению высокого статуса. Одна социальная деятельность, для которой молодые обезьяны должны и должны заботиться о статусе, – это игра.

Играть по определению не может быть принудительно. Если две обезьяны играют вместе, они должны чувствовать себя свободными, а не угрозами или доминировать над ними. Молодые обезьяны любят играть, преследуя друг друга и борясь, и такая игра имеет решающее значение для их здорового развития. Но для участия в такой игре они должны отбросить статус в сторону, иначе любая обезьяна, подчиненная, убежит или замерзнет, ​​и игра закончится. Чтобы играть с подчиненными обезьянами, доминирующие обезьяны должны подавлять все признаки доминирования. Если они сильны, они должны смириться с собой, чтобы не подавить более слабого товарища по игре. Если они умнее, они должны использовать это умение, чтобы помочь, а не препятствовать, менее умному товарищу по игре.

У всех млекопитающих есть сигналы, чтобы отметить их игру. У волков и собак, которые сигнализируют игровой лук (животное опускает свой передний конец, обращаясь к игроку). У обезьян и обезьян игровой сигнал – это расслабленный открытый рот или лицо для игры, характеризующееся широко открытым ртом с пониженной челюстью и отсутствием напряжения в лицевых мышцах. У шимпанзе наш ближайший родственник-животное, игровое лицо часто сопровождается вокализованным ах-а-а-а-а-ах , который звучит как хриплый человеческий смех. Если бы такие сигналы были переведены на английский язык, они могли бы быть представлены: «Мы просто играем; никто никому не повредит; мы отбросили нашу агрессивность и защищенность; мы сотрудничаем в этой деятельности для нашего взаимного наслаждения ».

• По крайней мере, получите пол права!
• Жизнь с редким или сердитым партнером
• Ожидание Театрального Театра
• Преодоление страха
• 24 простых фраз для увеличения вашего счастья

Как я объяснил в более раннем посте, по определению игры, все игры – даже грубая и барабанная игра обезьян и детей – имеют правила. Правила определяют действия, допустимые и недопустимые; они служат для того, чтобы держать игру организованной и веселой для всех, и чтобы ни один из игроков не мог причинить вред другому. Игроки следуют правилам, потому что игра забавная, и игроки знают интуитивно, что забава закончится, если правила будут нарушены. Если одна обезьяна не сможет занять свой черед в погоне за другим, или если одна из них немного забивает другую, другая уйдет, и игра закончится. Участники мотивируются не только соблюдением правил, но и выходят за рамки правил, чтобы удовлетворить потребности и желания других. В моих наблюдениях за возрастной игрой у детей и подростков я снова и снова стал свидетелем того, как более сильные и способные игроки изменяют свои действия, чтобы воздерживаться от господства и держать игру забавой для всех (см., Например, , мое обсуждение смешанной игры по бейсболу с пикапом).

Теперь, вот что я делаю. В человеческих существах дух игры может наполнять все виды деятельности, включая продуктивную работу, и когда это происходит, игривый способ управления может превзойти и победить иерархический режим. Люди-охотники-собиратели во всем мире, казалось, поняли это, и использовали это знание более или менее намеренно, чтобы организовать все свое общественное существование таким образом, чтобы они избегали иерархии, доминирования и принуждения.

Эгалитарная природа обществ охотников и собирателей

Виды охотничье-собирательских обществ, о которых я говорю здесь, относятся к тем, которые иногда называют общими обществами или обществами с непосредственным возвращением . Это общества, в которых люди живут в небольших независимых группах, примерно от 20 до 50 человек в группе, которые регулярно перемещаются с места на место в большой, но ограниченной области, чтобы следить за доступной игрой и съестной растительной жизнью. Сегодня такие общества практически уничтожены посягательствами извне мира, но совсем недавно, в последнюю половину двадцатого века, антропологи смогли найти и изучить такие общества в разных отдаленных уголках мира, которые почти не пострадали от современных пути. Примеры включают Ju / 'hoansi, Hazda, Mbuti, Aka и Efé в Африке; Батек в полуострове Малайзия; Агты на Филиппинах; Наяка в Индии; Ахэ в Парагвае; Паракана в Бразилии; и Ивара в Австралии.

Эти общества имеют особое значение для тех из нас, кто интересуется человеческой природой, поскольку они, как полагают, представляют собой преобладающую манеру, с помощью которой люди жили в течение сотен тысяч лет до появления сельского хозяйства (которое произошло всего 10 000 лет назад ). Хотя такие общества не являются копиями копий друг друга, они удивительно похожи друг на друга определенными основными способами. Наиболее значимые для этого эссе все они отмечены чрезвычайным эгалитаризмом и общей приверженностью сотрудничеству и обмену. Люди в группе полностью сотрудничают друг с другом независимо от степени генетических отношений, охоты, сбора, ухода за детьми, защиты от хищников и всего остального, что необходимо для выживания. Они одинаково распределяют все продовольствие и материальное благосостояние в группе, и они также часто общаются с соседними группами, которые в ней нуждаются. Такое интенсивное сотрудничество и совместное участие, по-видимому, имеют важное значение для охотничье-собирательного способа существования; без этого наш вид, вероятно, не выжил бы все эти тысячелетия до сельского хозяйства.

Мой анализ антропологической литературы, касающейся таких обществ, привел меня к выводу, что им удалось жить в этой весьма кооперативной, эгалитарной манере, преднамеренно подчеркивая их игривость как способ подавить стремления к господству, которые мы, люди, унаследовали от предков наших предков. [ 1] По сути, все аспекты общественной жизни охотника-собирателя, кажется, купаются в духе игры. Их религии являются игривыми, а не мрачными и угрожающими, как иерархические религии, возникшие в сельском хозяйстве и воплощенные в средневековье. Их работа, в том числе и охота и сбор, игрива. Их подход к уходу за детьми является игривым. Игривый характер религии, работы и ухода за охотником-собирателем – это темы моих следующих нескольких постов. Сейчас я хочу сосредоточиться на способах принятия охотником-собирателями групповых решений и поддержания порядка в группе.

По словам антрополога Ричарда Ли, охотники-собиратели «отчаянно эгалитарны». Частицей этого эгалитаризма является их стойкое чувство индивидуальной автономии. Они не верят, что кто-то имеет право сказать другому человеку, что делать. У охотников-собирателей нет больших людей, или начальников, или боссов, которые дают приказы. Исторически сложилось так, что эти лидеры пришли позже, с ростом племенных обществ и сельского хозяйства. Сдерживание охотников и собирателей против контроля над другими с помощью силы применяется даже к отношениям между родителями и детьми. Родители могут попытаться уговорить своих детей вести себя определенным образом, но они не верят, что они имеют право давать приказы, подкрепленные властью. Не воздерживаясь от отдачи приказов, воздерживаясь от попыток повредить друг друга, охотники-собиратели держат всю социальную жизнь потенциально в сфере игры. Группа принимает все групповые решения посредством широких обсуждений и дебатов, пока не будет достигнут консенсус. Люди могут выражать свое мнение энергично, но они не используют принудительные средства для соблюдения своих мнений.

Как группы охотников-собирателей любят играть в группы

Этот ненасильственный подход к управлению работает для охотников-собирателей, потому что сама группа во многом схожа с группой социальных игр. Охотники-собиратели – очень мобильные люди. У них нет больше собственности, чем то, что они могут легко выполнять пешком, и все они имеют друзей и родственников в других группах, поэтому они могут двигаться в любой момент из одной группы в другую. Так же, как люди, играющие в социальную игру, могут покинуть игру, если им это не нравится, охотники-собиратели могут покинуть группу и присоединиться к другому, если они не понравятся. Но, в то же время, люди мотивированы держать группу вместе. Стабильная группа более эффективна для удовлетворения потребностей людей в выживании, чем группа, чье членство постоянно меняется. Более того, люди в группе становятся близкими друзьями и хотят держаться вместе, потому что они любят друг друга. Поэтому, чтобы сохранить группу вместе, люди ведут себя так, чтобы угодить другим и не дать им уйти.

Подобно тому, как любая попытка принуждения другого в социальной игре может привести к тому, что другие покинут игру, любая попытка принудить другого в группе охотника-собирателя может заставить этого человека покинуть группу. Даже дети могут покинуть группу, жить с родственниками в другой группе, если они чувствуют, что с ними плохо обращаются. Свобода уйти – это высший источник всей свободы и равенства в любой социальной игре, а также является основным источником свободы и равенства в группе охотников и собирателей. Люди в группе заинтересованы в том, чтобы охотиться, собираться и участвовать в других мероприятиях группы, потому что такие действия, когда их не принуждают, забавны, пожалуйста, другие, и держите группу вместе.

Юмор как устройство для сохранения порядка и предотвращения доминирования

Многие антропологи, которые жили среди охоты и собирания людей, прокомментировали свой добрый юмор – их шуточный, дразнящий и легкий смех. Юмор такого рода распространен во всей социальной игре, и это добавляет игривого качества всех социальных взаимодействий. Смех помогает поддерживать чувство близости, дружбы и равенства, и это происходит, вызывая чувство игры. Добродетельная дразня – это способ признания, но признающий недостатки друг друга. Таким образом, сам юмор привносит дух игры в общественную деятельность людей и тем самым мотивирует людей соблюдать правила и добровольно сотрудничать.

Ряд антропологов прокомментировал другое использование юмора среди охотников-собирателей – исправление поведения тех, кто каким-то образом нарушает мир или нарушает социальное правление. Например, Колин Тернбулл писал: «[Мбути] – добродушные люди с непреодолимым чувством юмора; они всегда шутя друг о друге, даже о себе, но их юмор может быть превращен в инструмент наказания, когда они выбирают ». [2] Аналогичным образом, Элизабет Маршалл Томас отметила, что Ju / 'hoansi, в котором она жила, была бы не критиковать людей напрямую, а делать это через юмор. Она написала: «Критически настроенный человек не должен был обижаться на шутки и был бы уверен смеяться вместе с другими. В очень редких случаях, когда самоконтроль ломался, например, когда две женщины не могли перестать ссориться, другие люди произносили о них песню и спели, когда начались споры. Услышав песню, две женщины почувствовали стыд и замолчали. Таким образом, сообщество преобладало без непосредственного упоминания проблемы »[3].

Ричард Ли наиболее подробно комментировал использование юмора охотников и собирателей в качестве инструмента для подавления начинающих выражений индивидуального превосходства и поддержания чувства равенства. Что касается охотников-собирателей в целом, он писал: «Существует какой-то грубый хороший юмор, выпадения, дразнящие и сексуальные шутки, которые встречаются повсюду в мире фуража. … Люди в этих обществах отчаянно эгалитарны. Они возмущаются, если кто-то пытается надеть собаку или надеть воздух; они эволюционировали – независимо, казалось бы, очень эффективные средства для прекращения этого. Это означает, что антропологи называют «сдерживающие смирение» или «выравнивающие» устройства: таким образом, использование очень грубого шутка, чтобы привести людей в соответствие. , , .»[4]

В своей книге о Ju / 'hoansi Ли рассказывает прекрасную историю о том, как люди, которых он изучал, повернули на него свой юнинг. [5] В какой-то момент в начале своей работы Ли решил вознаградить людей, которых он изучал, с праздником, за что он купил самого толстого вола, которого он мог найти в соседнем фермерском сообществе, «1200 фунтов на копыте». Он был в восторге от объявив этот подарок и ожидая, что Ju / 'hoansi будет благодарен. Однако, когда он объявил о подарке, он был удивлен и обижен, обнаружив, что люди отреагировали не словами благодарности, которые он ожидал, но с оскорблениями. Например, Бена, 60-летняя бабушка, упомянула быка как «сумку с костями» и спросила, к всеобщему развлечению, кроме Ли: «Что вы ожидаете от нас, чтобы выпить, рога?» Мужчина который был одним из самых близких доверенных лиц Ли среди Ju / 'hoansi, сказал в безумной искренности: «Вы всегда были с нами. Что случилось, чтобы изменить ваше сердце? Или вы слишком слепы, чтобы рассказать о разнице между надлежащей коровой и старым крушением? »Такой юмор за счет Ли продолжался в течение нескольких дней, предшествующих празднику.

Ли уже знал о том, что Ху / «хоанская практика» оскорбляет мясо, которую охотники принесли в группу, и в какой-то момент он начал подозревать, что эта практика теперь используется на нем. Тем не менее его гордость за предоставление такого замечательного подарка была отнята; его мужское эго было больно. И это было именно целью оскорблений. Ju / 'hoansi относились к нему так же, как к своим охотникам, которые принесли домой большое убийство и не проявили должной скромности. Как Томашо, мудрый Ху / хиань, впоследствии объяснил Ли: «Когда молодой человек убивает много мяса, он приходит к мысли о себе как о большом человеке, и он думает о нас как своих подчиненных. Мы не можем это принять. Мы отказываемся от того, кто хвастается, потому что когда-нибудь его гордость заставит его убить кого-нибудь. Поэтому мы всегда говорим о его мясе как бесполезном. Таким образом мы охладим его сердце и сделаем его нежным ».

Эффективность юмора в уменьшении агрессии и поощрении смирения – приходит, я думаю, от его прямого отношения к игре. Чтобы высмеять спор или хвастовство, чтобы сказать: «Это несогласие, которое вы так разозлили, или эта вещь, которой вы так гордитесь, не так важна, как вы думаете. Это игра, и главное в игре – быть хорошим видом спорта ». Когда охотники-собиратели используют юмор для решения даже самых серьезных социальных проблем, с которыми они сталкиваются, они приносят всю социальную жизнь в сферу игры.

Связь между смехом и игрой лежит глубоко в нашем биологическом составе. Наш смех имеет свои эволюционные корни в лице приматов – сигнал, который все приматы используют, чтобы подавить господство и позволить играть. Играть в битву и гоняться, сопутствующий смех, является оригинальной формой юмора. Когда мы, люди любого возраста и любой культуры, используем юмор, чтобы подавить настоящий бой или сдуть пылкое эго, мы призываем к очень примитивному биологическому механизму. Мы говорим, по сути, «Это игра; и в игре мы никому не причиняем вреда, и мы не действуем властно ». Мы говорим об этом так, что это работает, потому что он поражает инстинкт инстинкта, который у нас нет, чтобы опровергнуть чем на интеллектуальном уровне словесного аргумента, который мы все так хорошо опровергаем или игнорируем.

И поэтому, используя юмор для поощрения смирения и мира, охотники-собиратели используют человеческий инстинкт, чтобы связать юмор с игрой. Те, кто подвергается критике с помощью юмора, имеют три варианта: они могут присоединиться к смеху, тем самым неявно признавая глупость того, что они сделали, что сразу же возвращает их в социальную игру. Они могут чувствовать и выражать стыд за то, что они ведут себя так, что это привело к насмешкам, которые возвращают их в доброе достоинство других и позволяют им постепенно входить в игру. Или они могут тушить в обиде, пока они не покинут группу или не решит изменить свои пути. Огромное преимущество юмора как средства побудить поведенческую реформу состоит в том, что он оставляет наказанных лиц свободными, чтобы делать свой собственный выбор и не автоматически заканчивает их чувства автономии и игры, как это происходит, если наказание связано с тюремным заключением, физическим насилием или принудительное изгнание.
—-

Я не питаю иллюзий, что мы сегодня можем покончить с иерархическим правительством. Наш социальный мир слишком велик и сложен, чтобы полностью управлять методом игры. На гражданском, государственном, национальном и мировом уровне нам нужна верховенство закона и некоторые формы власти, предпочтительно сформулированные демократическими средствами – для ее поддержки. Но на более местном уровне – например, в наших школах и предприятиях – я думаю, нам есть чему поучиться у охотников-собирателей. Следуя модели охотника-собирателя, мы можем, я полагаю, устранить принуждение и создать дух игры практически во всех повседневных местных аспектах нашей социальной жизни, включая наше образование и нашу продуктивную работу. Я скажу гораздо больше об этом в течение следующих нескольких партий.

В качестве заключительной заметки я прошу вас представить, как нынешний мир может быть другим, если те «титаны» промышленности и финансов, которые полагали, что они выше всех нас и заслуживают возмутительных зарплат и бонусов, и которые так не испытывали беспокойства к другим – на ранней стадии их карьеры был направлен на режим выравнивания охотников и собирателей. Какой у нас был бы другой мир. Сегодня эти люди вполне соответствуют прикладам юмора повсюду, хотя для этого слишком поздно исправить нанесенный им ущерб. Но если мы будем поддерживать такой юмор и начнем применять его при самых ранних признаках высокомерия, мы можем увидеть некоторое улучшение в деловом мире будущего.

——-

См. Новую книгу, бесплатно учиться

——-
Рекомендации
[1] Питер Грей. Играйте за основу для социального существования охотника-собирателя. American Journal of Play, 1, 476-522, 2009. Все идеи, представленные в этом эссе, подробно изложены в этой статье. Кроме того, некоторые из конкретных формулировок в последнем разделе этого эссе взяты из статьи.
[2] Колин Тернбулл, The Forest People (1968), стр. 114.
[3] Элизабет Маршалл Томас, The Old Way (2006), с. 218.
[4] Ричард Б. Ли, «Размышления о первобытном коммунизме», Т. Ингольд, Д. Ричи и Дж. Вудберн (ред.), Охотники и сборщики I (1988).
[5] Ричард Б. Ли, The Dobe Ju / 'hoansi, 3rd Edition (2003).