Высший суд США, нарушая молчание Миранды, унижает гражданские права

«У вас есть право молчать». Сколько раз мы слышали, как грубые полицейские хрюкали эти слова, часть так называемого предупреждения Миранды, когда они запирались в присутствии подозреваемых по телевидению? В реальной жизни предупреждение выступает в качестве важного брандмауэра против чрезмерно суровых или длительных методов допроса.

Тем не менее недавнее решение Верховного суда США, отклоняющее апелляцию на пятую поправку, а также право на молчание – вода сбрасывает это право. При этом он переходит прямо в отвращение нашей цивилизации к тишине в целом.

Судебное дело вращалось вокруг подозреваемого в Саутфилде, штат Мичиган, по имени Ван Честер Томпкинс. Он молчал, когда его допрашивали полицию в течение трех часов. Затем он произнес одно слово, которое прокуроры использовали для осуждения.

Суть Верховного суда, по сути, заключалась в том, что его молчание, как бы оно ни было, не было твердым заявлением, в котором ссылалось на право подозреваемого хранить молчание в соответствии с решением Миранды.

Это очень показательно. Потому что молчание, как само по себе, так и (по расширению) как полное отсутствие звука – пустота, с ранних времен с недоверием воспринималось западной цивилизацией.

Шумные люди жили и поклонялись. Их один тихий обряд, Антестерия, означался как наказание за урок греха Ореста.

На самом деле они не доверяли всей идее ничего. Понятие «ничего не существует» оскорбляет прозрачную Эгейскую логику греков. Если ничто не является ничтожным, то как оно может присутствовать даже на словах? Только в трюке Улисс сыграл на Циклопе («Меня зовут не-человек»), и в космологии стоиков появилась некоторая толерантность к ничто.

В основной греческой философии теория светоносного эфира, заполнившая тревожную, тихую пустоту пространства неизвестным и недоказуемым веществом, позаботилась о кажущемся противоречии. Теория эфира, изобретенная Эмпедоклом и Аристотелем в четвертом и третьем веках до нашей эры, существовала до тех пор, пока Мишельсон и Морли не были опровергнуты в последние годы девятнадцатого века.

Сегодня, в США, мы сохраняем это древнегреческое предубеждение против молчания. Многочисленные исследования показали, что американцы считают людей, которые остаются (относительно) молчаливыми, как более подозрительные, замаскированные и ненадежные, чем те, кто свободно говорит.

Такое отношение окрашивает англо-отношение к многим культурам коренных американцев, которые склонны избегать компромиссного общения и часто использовать паузы и молчание в разговоре. Даже сегодня, в школах бронирования, преподаватели Anglo испытывают трудности с учениками Dineh (Navajo), которых они слишком часто считают угрюмыми и невосприимчивыми.

В Азии, с другой стороны, и особенно в Индии, отступление в тихую медитацию было вплетено в самые ранние обряды. Доказательства существуют, что тихая медитация практиковалась еще в 3000 году до нашей эры. Гуру Патанджали в первом веке до н.э. призывал к выводу из всех чувств, включая слух. Цель медитации в некоторых случаях заключалась в том, чтобы уменьшить собственное чувство собственного достоинства к ничто.

Не случайно, что у восточных индейцев было несколько имен для пустоты и для молчания. Не случайно совпадение концепции ноль было индийской концепцией; так же как слово «ноль» было санскритским существительным «сунья», которое развивалось через арабский и венецианский слова, которые мы знаем. Пока эта восточная идея нуля не была импортирована в Европу в позднем средневековье, у европейцев была небольшая концептуальная основа для полного отсутствия.

Такое предубеждение в цивилизации может иметь серьезные последствия даже в наше время. В Японии, которая имеет давнюю традицию использования и уважения к молчанию в общении, когда женщина молчат после того, как ее попросят о ее руке, она решительно говорит «нет». Американские женихи оказались оскорблены японцами, не обращая внимания на это молчание и настаивая на существенном ответе.

Решение Верховного суда вчера подтвердило этот западный отказ принять молчание как конкретное, коммуникативное заявление. И мы должны внимательно следить за нашим культурным предрассудком в отношении молчания, когда судим этот вердикт. Ибо даже в этом обществе молчание часто является первым обращением к людям, которые испуганы и смущены, виноваты они или нет.

Разумеется, само собой разумеется, что полицейские должны допрашивать подозреваемых. Верно также, что, когда кто-то допрашивает кого-то, у полицейских часто не хватает времени, чтобы сделать судорожные суждения относительно истинной мотивации подозреваемого к молчанию.

Но также верно и то, что, когда подозреваемый, находящийся на допросе, отказался произнести слово в течение двух или трех часов, может и должно быть сделано предположение о том, что подозреваемый фактически сообщил, что он / она хочет молчать, и поэтому не должен быть преследуемым в речь.

Учитывая, что он / она имеет право хранить молчание, в соответствии с конституцией США Верховный суд мог бы с большей пользой потратить свою энергию на определение того, сколько времени должно пройти до того, как молчание, даже в западном обществе, наконец, будет иметь полный вес заявления ,