Могу ли я быть честным? Когда я прочитал, что половина жертв массовой стрельбы в церкви в Сазерленд-Спрингс Техас были детьми, я сделал паузу, затем повернул страницу, отвращение и сердитый. Не только у стрелка, но и у людей, которые тоже умерли. Ужасно признаться в этом, но я не могу поколебать мысль о том, что люди погибли, потому что они отказались слушать социологов, которые продолжали говорить им, что оружие порождает насилие в рунах. Это так просто.
Я ненавижу себя за то, что обвиняю жертв (а не детей, но взрослых возрастов для голосования), хотя я не должен удивляться моим чувствам. Существует хорошо изученное объяснение того, что беспокоит меня. Это называется сострадающей усталостью, и американские исследователи, такие как Ричард Адамс, Чарльз Фигли и Джозеф Боскарино, даже разработали шкалу для измерения ощущений вторичной травмы и выгорания, которые растут по мере того, как мы сталкиваемся с травматическими событиями, которые, по нашему мнению, мы не можем изменить. Слишком много сострадания к усталости, и мы, скорее всего, будем эмоционально отстранены и подавлены. Это форма самосохранения. Может быть, даже стойкость. Адаптивная стратегия, которая не позволяет нам поглощаться гневом или виной.
Я не был таким, когда услышал новости о Сэнди Хуке. Я помню, как мой день остановился. В тысячах миль, и я все еще чувствовал, как внутри внутри разрываются слезы. Разумеется, что-то изменилось, сказал я себе. Зло зашло слишком далеко, и люди были вынуждены прийти в себя. Я должен был осознать, что снова буду разочарован.
Кажется, мы не можем назвать настоящую проблему. Вместо этого мы затушевываем это за грязной тканью психического заболевания. Наука говорит нам иначе. Вдумчивый и тщательный анализ Максом Фишером и Джошем Келлером в «Нью-Йорк Таймс» ясно показывает, что Соединенные Штаты имеют тот же уровень психических заболеваний, что и другие промышленно развитые страны. И все же у него в три, четыре, десять раз больше массовых расстрелов. Уровень массовых убийств отслеживает почти идеальную линию с национальной статистикой о наличии оружия. Грустно иронично, даже болезненно, что места, наиболее подверженные насилию со стороны пистолета, такие как Лас-Вегас, а теперь и Техас, также являются местами в промышленно развитом мире, которые так легко достучались до огнестрельного оружия.
Если я проявлю сострадание, я должен сказать себе, что люди в этой церкви не знали, что они в опасности. То, что их манипулировали голосованием за политиков, которые скрывали науку. Но я не думаю, что смогу убедить себя в этом больше. Я чувствую себя слишком эмоционально оцепенелым и беспомощным. В эти дни я думаю: «Они знали, что есть риск, и все же они ничего не сделали».
Что мы знаем о сочувственной усталости
Если эти же мысли перешли вам в голову, не отвергайте их как признаки моральной слабости. Хотя концепция усталости сострадания больше всего изучалась с поставщиками услуг в области психического здоровья, такими как социальные работники и психологи, мы все подвержены травме массовых расстрелов через средства массовой информации. Мне интересно, что в то время как терапевты, которые работают с людьми, которые были сильно травмированы, испытают вторичную травму (они чувствуют, что они тоже испытали травму, даже если они этого не сделали), они не обязательно становятся обгоревшими или эмоционально онемевшими, если они поддерживать здоровый набор поддержки от своей работы и чувствовать, что их работа имеет смысл. Это было результатом исследования Адамса и его коллег с более чем двумя сотнями социальных работников в Нью-Йорке через два года после 11 сентября. Это исследование было одним из многих, которые использовались, чтобы доказать, что усталость сострадания существует.
Это не просто воздействие повторных трагедий, но это делает нас эмоционально онемевшими. Это трагедия и беспомощность, объединенные, которые являются настоящими преступниками, когда дело доходит до закрытия наших чувств. Если исследование правильное, мы становимся онемевшими, когда чувствуем себя беспомощными. Когда дело доходит до массовых расстрелов, я чувствую себя беспомощным, потому что решение настолько очевидно. Так хорошо исследован. Настолько достижимо и все же так невозможно осуществить на практике. Изменения не происходят. Чем больше людей испытывают те же разочарования, которые испытываю, тем больше вероятность того, что мы все станем эмоционально онемевшими и перестанем сочувствовать жертвам этих трагедий. Это само по себе является трагедией.
Недавно мы поняли, как может возникнуть усталость коллективного сострадания. Изучение того, как друзья Facebook испытывают эмоции вместе, (несколько противоречиво) показало, что мы можем испытывать коллективные эмоции даже через присутствие в Интернете. Согласно Адаму Крамеру, ведущему автору исследования, нам, возможно, даже не нужно быть лицом к лицу, чтобы поделиться этим чувством бессилия с миллионами других. Поскольку вы здесь со мной в Интернете, я могу предположить, что некоторые из вас чувствуют то же самое, что и я.
Действительно, появляется картина. За трагедией следует коллективный гнев, а затем желание помочь (в конце концов, я профессионал в области психического здоровья), за которым следует неспособность увидеть какие-либо реальные изменения. Затем больше трагедийных ударов (это только вопрос времени перед следующей массовой стрельбой), больше гнева вспыхивает, более беспомощность следует. Повторяйте снова и снова, пока желание защищать изменения не исчезнет и заменяется двумя эмоциями. Во-первых, отставка или эмоциональный уход. Во-вторых, горечь виновата, а не у человека, делающего стрельбу, а у людей, которые продолжают наносить вред. Если они не будут слушать ученых, то почему мы должны заботиться о том, что с ними происходит?
Я больше не хочу этого переживать.
Решения
К счастью, есть решения. Вот некоторые из них, которые могут работать.
1. Персонализируйте трагедию. Читайте истории каждого из мертвых и связывайтесь с ними как люди, а не безымянные жертвы. Этот простой акт чтения их историй может поддерживать сострадание и защищать нас от апатии.
2. Будьте возмущены. Говорить откровенно. Не поддавайтесь желанию уйти.
3. Если вы все еще чувствуете себя сожженными эмоционально, ищите трагедию ближе к дому. Мы с большей вероятностью будем чувствовать сострадание к тому, что касается нашей жизни напрямую. Возможно, вы не испытали массовую стрельбу, но большинство из нас заставляло кого-то в нашей социальной сети совершать самоубийство или умирать в автомобильной катастрофе. Если мы можем заботиться о них и потерять их близких, тогда мы с большей вероятностью вернемся к чувству сострадания к незнакомцам на полуконтине. Это имеет смысл для меня. Я до сих пор помню холодный содрогание, которое я ощущал, когда видел фотографии Starbucks в Джакарте, Индонезия, где теракт в 2016 году убил двух туристов. Я был в том же Starbucks всего несколько недель назад. Для меня это был не анонимный акт насилия, а нечто гораздо более близкое к дому. Хотя это пугало, это не заставило меня чувствовать себя бессильным. Это заставило меня усердно работать над моими исследованиями устойчивости, которые в последнее время начали рассматривать факторы, которые препятствуют насильственному экстремизму.
Таким образом, решение усталости сострадания заключается в том, чтобы задействовать ваши эмоции. Становление онемения – разумная адаптация, когда возмущение встречает тщетность, но эмоционального отстранения также можно избежать. Я могу сознательно выбирать думать о жертвах как о людях в первую очередь. Я могу предостеречь себя, чтобы не обвинять их, даже если похоже, что они создали те самые условия, которые привели к их смерти. Я могу приближаться к смене ближе к дому. Делая все это, моя усталость сострадания не ухудшится.
Я не хочу, чтобы мои мысли и чувства (или мои письменные слова) были заразой, ошеломив других от эмоциональной тоски, которая в конечном итоге мотивирует изменения. Вместо этого я могу надеяться на трансформацию. В этом процессе я могу еще раз напомнить себе, кто я на самом деле.
