Насколько мне известно, первое психологическое исследование того, что я называю «бодрствованием», – более функциональное экспансивное состояние бытия, – было проведено канадским психиатром Ричардом М. Баке и опубликовано как Космическое Сознание: исследование в эволюции человеческого разума в 1901 году. Баке собрал 36 примеров людей, которые, по его мнению, достигли «космического сознания», в том числе исторических фигур, таких как Будда, Моисей, Иисус, Данте и шведский философ XVIII века Эмануэль Сведенборг, а также ряд современников, некоторые из которого он знал лично. Главными характеристиками космического сознания, идентифицированными Баке, являются радость; раскрытие смысла, цели и живости Вселенной; чувство бессмертия; потеря страха смерти; и отсутствие понятия греха. Bucke также подчеркивает важность света. Космическое сознание может характеризоваться опытом «погружения в пламя или облако розового цвета», или, скорее, ощущение того, что сам ум наполнен таким облаком или туманом ».
Интерес Баки к космическому сознанию частично был вдохновлен поэтом Уолтом Уитменом – сначала его поэзией, а затем его личными встречами с Уитменом. Бак не только включил Уитмена в свою книгу как пример космического сознания, но и считал его «высшим примером Космического Сознания» (над Буддой и Иисусом!). По мнению Баке, Уитмен смог интегрировать свое мистическое сознание в свою обычную личность, не позволив ему завладеть и «тиранизировать остальных». Это означало, что он мог бы жить совершенно обычным способом, взаимодействуя с обычными людьми в повседневной жизни, вместо того, чтобы стать потусторонним и отстраненным, и жить как монах или отшельник.
Хотя детали его ранней жизни отрывочны, нет никаких признаков того, что Уитмен достиг своего бодрствования в определенный момент времени. Внезапное пробуждение часто вызвано периодом интенсивных психологических потрясений (как я показываю в своей книге «Из тьмы»), но нет никаких доказательств того, что Уитмен пережил такие потрясения в его ранней жизни. Бодрствование Уитмена также не было вызвано длительной и регулярной духовной практикой или соблюдением определенной духовной традиции. Восточные духовные традиции и практики были мало известны в Соединенных Штатах в ранние годы Уитмена – он родился в 1819 году. В свои более поздние годы Уитмен разработал некоторое знакомство с индийской философией, но не глубокое или подробное знание. (Например, когда его современник Генри Дэвид Торо впервые прочитал «Листья травы» Уитмена, он был глубоко впечатлен и сказал, что это «чудесно, как восточные». Торо спросил Уитмена, читал ли он восточные произведения, и он ответил: «Нет, скажи я о них ».) Скорее, бодрствование Уитмена, казалось, было полностью органичным и спонтанным, состояние, которое было для него совершенно естественным.
Уитмен жил в состоянии повышенной осведомленности. Для него мир был фантастически реальным, красивым и увлекательным местом. Бак пишет о нем: «Его любимое занятие, казалось, прогуливалось или прогуливалось на улице, глядя на траву, деревья, цветы, перспективы света, различные аспекты неба и слушание птиц, сверчки, лягушки деревьев и все сотни естественных звуков. Было очевидно, что эти вещи дали ему удовольствие далеко за пределами того, что они дают обычным людям ».
Благодаря этому усиленному осознанию Уитмен почувствовал святую живость мира и сияние и гармонию духовной силы, пронизывающей каждый объект и существо. Весь мир был божественным, включая его собственное существо и тело. Как он пишет в «Песне о себе»:
Божественный я внутри и снаружи, и я делаю святое все, что касается …
Я вижу что-то о Боге каждый час из двадцати четырех, и
каждый момент,
В лицах мужчин и женщин я вижу Бога, а я сам
лицо в стекле.
Как и придание интенсивному ощущению сущности вещей, повышенное осознание бодрствующего состояния придает сильное чувство теперь. Наш нынешний опыт – наше осознание нашего окружения, восприятия и ощущений – становится настолько мощным, что мы уделяем ему полное внимание. Прошлое и будущее становятся совершенно несущественными, поскольку мы понимаем, что есть только сейчас, что жизнь может произойти только в настоящий момент. В результате вся концепция времени становится бессмысленной. Жизнь больше не дорога с направлениями вперед и назад; вместо этого он становится просторной панорамой без движения или последовательности. В словах Уитмена: «Прошлое и настоящее увядание – я наполнил их, опустошил их». И здесь он описывает свой интенсивный опыт малочисленности:
Я не говорю о начале или конце.
С тех пор не было ничего нового, чем сейчас,
И больше нет молодежи или возраста, чем сейчас;
И никогда не будет более совершенным, чем сейчас,
И больше не рай или ад, чем сейчас.
Умение Уитмена о силе духовности, пронизывающей все, означало, что для него не было отдельных или независимых явлений. Для него все было частью большего единства. Например, в своем стихотворении «На пляже ночью, один» он описывает свое осознание того, что все вещи являются частью «огромного подобия». Все солнца, планеты, люди, животные, растения, все будущее и прошлое, и все пространство по существу одно и то же:
Это огромное сходство охватывает их и всегда имеет spann'd,
и будут навеки охватывать их, и плотно удерживать их, и заключать их.
Уитмен ощущал себя частью этого «огромного подобия». Он чувствовал такую сильную связь между собой и другими людьми, что разделял его с ними; он чувствовал, что он на самом деле был им. Он пишет: «Я старый и молодой, глупый, как и мудрый», и «все рожденные люди – мои братья … и женщины, мои сестры и любовники».
Интересно, что, будучи признанным Бакком как пример космического сознания, Уитмен подчеркивается психологом Авраамом Маслоу как пример того, что он называет «самореализованным человеком». Одна из их наиболее выраженных характеристик, по словам Маслоу, является мощным чувством благодарности и благодарности. Как пишет Маслоу, самореализованные люди «обладают прекрасной способностью снова и снова ценить свежесть и наивность, основные блага жизни, с благоговением, удовольствием, изумлением и даже экстазом, однако эти черты, возможно, стали для других».
Это, безусловно, верно для Уолта Уитмена. Когда мы слышим слово «чудо», мы обычно думаем о необычных подвигах, таких как исцеление неизлечимых болезней или превращение воды в вино. Но в бодрствующем состоянии нам не нужно смотреть за пределы обычного царства вещей на чудеса. Чудеса повсюду вокруг нас. Обычный мир становится странным и чудесным. Как пишет Уитмен: «Кто делает чудо? Что касается меня, я не знаю ничего, кроме чудес ». Замечательно, что он должен быть бессмертным, пишет он, но« мое зрение одинаково замечательно, и то, как я зачато в утробе матери, одинаково замечательно ». Но, насколько он заинтересован, нет ничего более чудесного, чем он сам: «Видеть, слышать, чувствовать, это чудеса, и каждая часть и тэг меня – это чудо».
Радостное празднование жизни Уитмена никоим образом не означало игнорирования смерти. Напротив, предмет смерти появляется снова и снова по всем его стихам прямо с первых страниц «Песни о себе» (где он говорит, что «так же счастливо умереть», как и должно родиться). Уитмен очень сильно чувствовал, что вместо того, чтобы быть концом нашего существования, смерть на самом деле является своего рода освобождением, переходом к более полному и блаженному состоянию. Как и его коллега поэт Уильям Вордсворт, ощущая «намеки на бессмертие», Уитмен слышал «шепот небесной смерти» повсюду вокруг него. В движущейся короткой поэме «Вскоре, чтобы умереть», Уитмен описывает посещение друга на смертном одре. Кровать окружена плачущими родственниками, но, поскольку Уитмен положил руку своему другу, он чувствует, что он готовится покинуть свое тело и начать превзойти его боль. Это не время для печали, а для радости:
Сильные мысли наполняют вас и уверенность, вы улыбаетесь,
Вы забываете, что вы больны, потому что я забыл, что вы больны.
Вы не видите лекарства, вы не против плачущих друзей, я с вами,
Я исключаю других из вас, нет ничего, что можно было бы сочувствовать,
Я не сочувствую, поздравляю вас.
Стив Тейлор доктор философии является доцентом по психологии в Университете Лидса Беккет, Великобритания. Эта статья извлечена из его новой книги «Прыжок: психология пробуждения».