В прошлом месяце я присутствовал на двухдневной конференции по медитации и психотерапии, которую спонсировала Гарвардская медицинская школа. Тема конференции была «Мудрость и сострадание», в которой Далай-лама был основным докладчиком. В предыдущем посте я обсуждал освежающую новизну его часто исповедуемого невежества (нажмите здесь: То, что Далай-лама не знает)
В этом посте я хотел поделиться несколькими соображениями и наблюдениями, которые он предлагал.
Внимательность важна
Неудивительно, что Далай-лама подчеркнул важность осознанности. Он объяснил, что мудрость и сострадание можно культивировать посредством «умственного участия» с объектом и устремлением, соответственно. Другими словами, мы становимся мудрыми, углубляя наше понимание окружающих нас вещей, и мы становимся сострадательными, сосредотачиваясь на сострадании. Он отметил, что внимательность важна для обоих: это помогает нам поддерживать наше внимание, будь то конкретный факт или цель.
Городская жизнь особенно сложна
Д-р Джудит Джордан, один из основателей стипендиатов и нынешний директор Учебного института Жана Бейкера Миллера, поинтересовалась межкультурными различиями в отношениях и автономии. Она отметила, что западная культура (и психотерапия) подчеркивает обособленность и индивидуальность, тогда как восточная культура подчеркивает взаимозависимость и коллективизм.
Далай-лама предположил, что «нет большой разницы» между Западом и Востоком мысленно, эмоционально и физически. Тем не менее, существует «разница между большим городом и деревней». Он указал, что городская среда культивирует психическое состояние, в котором люди больше заботятся о деньгах, что вызывает больше беспокойства и стресса. Он также отметил, что богатые люди с большей вероятностью испытают «деструктивные эмоции» (например, ревность, высокомерие и т. Д.) И снижение чувства сообщества. В результате он заметил несколько самоуверенно, что еще более важно сознательно сохранять смирение и связанность, когда вы становитесь «объектом почитания».
«Неправильно неправильно»
Джудит Херман, основатель программы «Жертвы насилия» в Бостоне, задала вопрос о границах сострадания, особенно в отношении лиц, совершивших насилие. Она отметила, что явное бремя для оставшегося в живых от насилия, чтобы простить, для того, чтобы больше двигаться вперед. Далай-лама ответил, выделив два уровня сострадания. На первом уровне человек стремится осознать сострадание интеллектуально и фактически рассмотреть то, что произошло, что может способствовать ощущению привязанности к себе и близким (т. Е. Мне против «его / ее»). В результате это может привести к ненависти или гневу, направленным против преступника. На втором уровне человек готовится вырастить сострадание через неподдельное чувство заботы о других, включая преступника. На этом уровне каждый может делать две вещи: (1) противостоять «противоправным действиям», совершаемым кем-то другим; и (2) признать присущую ему человечность. Он предположил, что можно предпринять следующие сострадательные действия: (1) почувствовать солидарность в том, что все люди хотят преодолеть страдания; (2) указать, что не так в поведении, не заботясь о личности; (3) считают благополучие всего общества, что предполагает, что неправильные деятели заслуживают справедливости. Он добавил: «Неправильно. Мы должны дать понять.
Метта не остановит бешеную собаку
Много раз во время встречи Далай-лама отражал сложность состояния человека и нашу коллективную неспособность обеспечить простые решения жизненных обстоятельств. Он отметил, например: «Для психических проблем нет ни одного анекдота». Конечно, это означает, что совершенствование какого-либо одного признака – будь то сострадание, мудрость или осознанность – недостаточно. Сострадание – прекрасный атрибут для развития, но у него есть ограничения. Поскольку Далай-лама просто сказал: «Если к вам приходит безумная собака, сострадание бесполезно. Вам нужно использовать свой интеллект ». Это также может помочь, если вы можете работать действительно, очень быстро …
