Все работоспособно. Это говорит о том, что каждое препятствие – это возможность, каждая проблема – вызов, и каждая задача дает нам варианты.
Если мы рассматриваем любую ситуацию, с которой мы сталкиваемся на протяжении всей нашей жизни, как неработоспособная – будь то социальная, психосоциальная, психологическая, метафизическая, философская или духовная, тогда мы живем в страхе, а не в бесстрашии.
В индийском искусстве Ашокан изображены четыре льва, которые смотрят в четырех направлениях. Это символизирует идею отсутствия спины – каждое направление – это фронт, который символизирует все пронизывающее осознание. Аналогичным образом, традиционная буддийская иконография показывает Будду с тысячей лиц, которые смотрят во все стороны одновременно. Опять же, это представляет собой панорамное осознание и, с таким чувством полного осознания, нечего защищать. Нечего защищать, нет страха.
Как это работает? Мы уже обсуждали в прошлом, что присутствие или осознанное осознание означает отказ от прошлого и не заботу о будущем. Если мы живем в прошлом, мы сожалеем о том, что мы потеряли. Если мы живем в будущем, мы живем в страхе перед тем, что мы можем потерять или не получить. Без страха потери, без цепляния и желания, нет страха. Панорамное осознание – это состояние присутствия, и присутствие, следовательно, является состоянием бесстрашия. Нет страха, нечего защищать. Чистое присутствие позволяет бесстрашие.
Боевые искусства уже давно связаны с духовными традициями; в частности, самурайскую традицию Японии и традицию Шаолинь в Китае. Каждый из них тесно связан с сектами буддизма Махаяны, и каждый из них тесно связан с другим – буддизм Чань, возникший в Шаолине с Бодхидхарамой (Та-Мо), и в его переходе в Японию превратился в дзен-буддизм.
На наш взгляд, обе традиции включают в свои боевые приемы практическое применение этой идеи панорамного осознания. В школе Ichi Ryu («Две лыжи или две небеса») Мямато Мусаси – по-видимому, величайший самурай, который когда-либо жил – есть техника, называемая восемь сторон открытой. Точно так же в традиции Шаолиня есть техника, называемая восемью воротами и 12 тайн.
Ядро каждого из этих методов обусловлено этой метафизической идеей панорамного осознания. В традиции самураев практикующий стоит в естественной, расслабленной позиции с оружием в руках, и оба меча (следовательно, Два Небес – сражающиеся с двумя мечами одновременно – это уникальный для Мусаси стиль) указывают на землю. В традиции Шаолиня практикующий снова стоит в естественной и расслабленной позиции (здесь называется wu chi) с открытой рукой, руки направлены к земле и открываются ладонями.
Потому что в обоих случаях практикующий не взял себя на курс действий, ударив позу или принимая позицию, каждую возможность, каждый вариант открыт для него. Нет никаких препятствий, нет страха; есть только осознание и спокойствие.
Это понятие также проявляется в практике Айкидо, где, если противник захватывает практикующего айкидо, которого, по вашему мнению, контролирует? Не противник; это айкидо-ка, потому что Айкидо-ка не совершил курс действий, в то время как противник ограничил свои возможности. Айкидо-ка не видит себя связанными ограничениями атаки противника, но, скорее, видит все варианты, открытые для нее.
Если мы сможем воспринять эту чувствительность в нашей повседневной жизни и связать ее с понятием присутствия и панорамным осознанием, мы можем начать жить в бесстрашии, в противоположность страху. При этом мы преодолели наибольшее расстояние в мире – расстояние от головы до сердца.
Таким образом, мы переходим от состояния знания, к состоянию веры – состояния жизни в определенности. Мы перешли от состояния знания к мудрости. Мы больше не в мыслях, мы в процессе.
Мудрость – истинная мудрость – находится в процессе. И бесстрашие заключается в том, чтобы видеть варианты, а не препятствия. Бесстрашная мудрость использует варианты и использует возможности.
© 2008 Michael J. Formica, Все права защищены
Моя психология сегодня Терапевты ПрофильМой сайтЭлектронная консультация напрямуюТелефон
