Недавно я перечитал классическую пьесу Дж. Л. Маки (апрель 1955 г.) под названием «Зло и всемогущество», грозное философское эссе о том, почему богословы, подобные Ричарду Суинберну, вынуждены полагаться на всемогущего, омнибеневелона и всемогущего бога на невероятные и, скорее, болезненные подвиги умственной гимнастики. Один из второстепенных вопросов Маки в эссе состоит в том, что так называемая «свободная воля» для существования зла в мире является проблематичной, потому что концепция свободной воли сама по себе является бессвязной. Хотя, иногда обвинения в некогерентности слишком легко отбрасываются в философии, я думаю, что у этого есть потенциал, чтобы придерживаться. (Маки продолжает разрушительную критику свободной воли, критика, которая остается эффективной, даже если основная концепция на самом деле окажется последовательной).
Философски говоря, я до сих пор считаю, что лучшим способом свободной воли является тот, который дал Дэн Деннетт в его локтевой комнате, который является восхитительной книгой для самостоятельного чтения. Тем не менее, можно задаться вопросом, является ли концепция, возникающая из анализа Деннетта, тем, что большинство людей признает «свободной волей».
Разумеется, оба слова, составляющие этот термин, могут быть проблематичными, поскольку не обязательно ясно, что мы могли бы подразумевать под «волей». Однако для целей этой дискуссии я просто скажу, что воля – в той мере, существа обеспокоены – есть ли какой-либо набор мотивов (и лежащих в основе неврологических механизмов) за тем фактом, что мы делаем определенные вещи, а не другие или, действительно, что-то делаем вообще. (Действительно, пациенты, пораженные серьезным повреждением своих миндалин, например, похоже, теряют желание делать что-либо, вероятно, потому, что они потеряли какую-либо эмоциональную привязанность к себе и к вещам в мире: точно так же, как Дэвид Юм предсказал, без эмоции «Это не противоречит разуму, чтобы предпочесть уничтожение всего мира от царапин моего пальца».)
Более того, я не вижу проблемы, например, в аристотелевской концепции «акразии» или слабости воли. Некоторые люди считают это противоречивым, потому что, если я в конечном итоге сделаю что-то из своего собственного желания – например, поедая кусок шоколадного торта, я не могу одновременно утверждать, что я сделал это «против своей воли», потому что я знал, что есть шоколадный торт, т здоровым. Тем не менее, любой человек, который боролся с едой, сексом и другими желаниями, может полностью понять идею слабой воли, которая заставляет вас действовать против ваших собственных интересов, даже если вы прекрасно знаете, где такой интерес.
Во всяком случае, вернемся к «свободной» части свободной воли. Очевидный вопрос: свободный от чего? Вот где быстро становится проблема согласованности. Если вы не являетесь дуалистом – к счастью, умирающей породой среди философов – вы не можете подразумевать свободу от причинно-следственных взаимодействий с веществом / энергией, то есть независимо от законов и материалов Вселенной. Воля, независимо от того, что она есть, и, тем не менее, мы ее осмысляем, основана на биологической активности наших нейронов. И в прошлый раз я проверил, что наши нейроны сделаны из материи, обмениваются энергией (в виде электрических токов и химических реакций) и подчиняются законам физики. Так что, если это то, что вы подразумеваете под «бесплатным», это не стартер.
Следующий популярный аргумент для поистине свободной воли вызывает квантовую механику (последнее убежище тех, кто предпочитает держать вещи как можно более загадочными). Можно утверждать, что квантовые события могут иметь некоторые эффекты, которые «пузырятся» до полумакроскопического уровня химических взаимодействий и электрических импульсов в мозге. Поскольку квантовая механика – единственная область, в которой, как представляется, имеет смысл говорить о действительно необоснованных событиях, voilà !, мы имеем (количественную) свободную волю. Но даже если предположить, что квантовые события «пузырятся» таким образом (это далеко не определенная вещь), то, что мы получаем по этому сценарию, является случайной волей, которая, по-видимому, является оксюмороном (в конце концов, «желающим» что-то означает пожелания или прямые события в определенном, конечно, не случайном порядке). Вот и все.
Теперь начинает казаться, что наши перспективы для последовательного чувства свободной воли действительно тусклые. Если это не случайно-количественное или независимое от причинно-следственных взаимодействий с остальным миром, в каком смысле оно «свободно»? Но если воля не свободна, неужели мы тогда не просто забиваем роботов во власти механической, безразличной вселенной? (Или, что еще хуже, марионетки в руках некоторых богов?) Этот вывод поражает большинство людей как интуитивно глубоко неудовлетворительные. Более того, разве это не означает, что поведение человека было бы предсказуемым, по крайней мере, в принципе, если бы редукционистская / механистическая наука стала достаточно развитой? Это также поражает многих так же четко.
Один из возможных ответов заключается в том, что, если честно, если выводы рационального анализа идут вразрез с вашими глубочайшими интуитивными соображениями, тем хуже для ваших глубочайших интуиций. Но, конечно, мы также знаем, что на самом деле существуют недетерминированные физические системы (например, время распада отдельного атома), и мы даже знаем о совершенно детерминированных системах, поведение которых для всех эффективных целей невозможно предсказать (хаотическое , т.е. сильно нелинейные системы, состояние которых в любой момент времени очень чувствительно к начальным условиям). Таким образом, наличие воли, которая причинно связана с остальной частью физического мира, не означает, что наше поведение является жестким или предсказуемым.
Тем не менее, означает ли это, что мы на самом деле являемся громоздкими роботами, чья иллюзия свободы – это сочетание нашего незнания каузальной сети, внутри которой мы встроены, и нашей ограниченной способности вычислять наш собственный будущий статус? Я думаю, что лучший ответ здесь – это исследование в когнитивных науках, которое все больше указывает на (по крайней мере) два уровня принятия решений в мозге: с одной стороны, мы теперь знаем, что наше подсознание принимает множество решений, прежде чем мы сознательно осознавая их (подумайте об этих экспериментах, показывающих задержку времени в электрическом потенциале между тем, когда мышца активируется для выполнения определенного действия, и когда субъекту становится известно о принятии решения о выполнении этого действия, например). С другой стороны, сознание по-прежнему кажется немного более чем просто «рационализаторским» процессом, вместо этого вместо роли высокоуровневого фильтра или модератора бессознательной обработки мозга (например, мы все еще можем остановить продолжающееся действие, если наше сознательное внимание фокусируется на нем).
Что все это наводит на мысль, что бесспорный чувство «свободной воли», что мы имеем на самом деле является результатом нашего осознания того факта, что мы принимаем решения, и что мы могли бы – учитывая другие внутренние (т.е., генетические, развитие) и внешние (т.е. экологические, культурные) обстоятельства – в любом конкретном случае решили иначе. Это то, что Деннетт назвал типом свободной воли, который «стоит иметь», и я считаю это достаточно хорошим для этого конкретного не-дуалистического, не мистически настроенного человека.
