Свобода от воли

J. Krueger
Источник: Дж. Крюгер

Из твоей собственной воли старайся на иго судьбы. ~ Aischylos: Агамемнон

Будучи поклонником серии очень кратких известий Оксфорда и борцом за перенос гипотезы о свободной воле, я не мог удержаться (я действительно не мог, хотя и мог себе представить, что сопротивляюсь), взяв копию Томаса Рока (2004) ) лечение этого вопроса. Мне было интересно, я узнаю что-нибудь новое, и я бы передумал? Да к первому, а не к последнему. Розовый проходит по какой-то знакомой территории: совместимость, несовместимость, либертарианство, детерминизм и другие, что-то-вы. Новые для меня были некоторые исторические моменты. Первая точка интереса заключалась в том, что христианские медиумы, с Фомой Аквинским на переднем крае, настаивали на свободе воли таким образом, который соответствовал их богословским предубеждениям. Они полагали, что людей нужно отличать от животных, и что только люди морально способны и ответственны. Бог сделал разницу между добром и злом, и человек имел частичное знание об этом. Теперь у человека есть выбор, чтобы делать добро и избегать зла. В человеке должно быть что-то, что привлекает его к злу. Если бы человек всегда делал добро в любом случае, жизнь была бы не интересной, и моральные философы (и священники) были бы без работы. Тем не менее, человек тоже не вынужден делать зло. Опять же, если бы он был, жизнь была бы скучной. Наблюдение, что человек может делать добро, но может и не быть, является отправной точкой философии.

В руках богословов свобода позволяет человеку делать то, что требует Бог. В более современной одежде свобода позволяет то, что требует общество. Человек повинуется диктату общества (съешь свой шпинат, не мужишь, не жаждай в своем сердце), потому что он свободно выбирает. Это то, что предназначена для свободы воли. Как ни удивительно, это, по-видимому, позиция моего коллеги Роя Баумейстера, который, финансируемый Фондом Темплтона, усердно работал, чтобы восстановить томистский оттенок когнитивной психологии (см. Здесь). Теперь представьте, что нам всегда удавалось делать добро. Мы не знали бы, были ли мы выбраны свободно, или требования Бога или общества были слишком сильными причинами. То же самое, если бы мы всегда действовали плохо. Требования Бога и общества были бы слишком слабыми. Идея о том, что свободная воля несет ответственность за выбор между добром и злым, процветает, когда есть сочетание хорошего и плохого поведения. Однако нет логической связи между долей наблюдаемого поведения, которая является хорошей, и действительностью гипотезы о свободной воле.

Вторая точка интереса – обращение Рока к Гоббсу. Гоббс отрицал категорическое различие между человеком и зверем, вместо этого предпочитая количественный. Мужчины – это психологически сложные звери. Как звери, люди действуют под каузальным влиянием желаний. Желания – это завещания или действия, которые возникают из-за человеческой природы и других влияний (например, общества, погоды), действующих на них. Поскольку в игре много факторов и много конкурирующих желаний, поведение заканчивается появлением вероятностного – а иногда даже случайного – наблюдателю или самому человеку. С Гоббсом нет необходимости различать желание и решение. Самое сильное желание побеждает, оно проявляется в решении, а затем в поведении. Когда желание, решение и поведение выровнены, то есть, когда никакая внешняя причина вмешательства (пресловутая пушка в голову) не заставляет человека действовать по-другому, поведение является добровольным или волевым конгруэнтным образом. Такое поведение проявляется как свободное для интроспективного человека, поскольку существует мало сознательного конфликта между желаниями. Но этот опыт свободной воли – это иллюзия, если она приятная. Это не значит, что человек мог действовать по-другому. Розовый преподносит Гоббсу так хорошо, что я думал, что он может быть с ним рядом, прежде чем вспомнить, что Розовый обещал защищать либертарианство. Во всяком случае, я понял, что я Гоббс. Я думал, что я был шопенгауэром, но, по-видимому, Гоббс ожидал довода Шопенгауэра, или поставил меньше, Шопенгауэр заманил Гоббса. По словам Пинка, именно Гоббс сказал: «Я признаю эту свободу, что могу сделать, если хочу, но сказать, что смогу, если буду, я беру абсурдную речь» (цитируется в «Розовый», стр. 61 ).

После того, как Гоббс и другие детерминисты продемонстрировали ясность, Розовый защищает либертарианство, т. Е. Мнение о том, что есть действительно свободная воля, помимо того, что мир может предложить на пути причинности и случайности. Предположительно, свобода воли ограничена (hu) человеком. Акула может преследовать печать с целью ее съесть, но он не квалифицируется как свободный вольер. Почему Род не объясняет. Предположительно, это более скромное нейронное оборудование акулы и предполагаемое отсутствие самосознания и рациональности, что и делает это. Розовый также избегает вопроса о том, свободны ли люди, которые отличаются от прототипического рационального человека. Где в разработке бесплатно сначала появится сам? Где в патологии он исчезает? Розовый, в отличие от Гоббса, предполагает, что где-то в масштабах сложности лежит качественное различие между свободной и несвободной волей. Существование этого качественного различия имеет решающее значение. Следовательно, жалко остается в беде Розовым.

Розовая защита свободы либертарианской свободы опирается на 2 аргумента. Оба они нелогичны. Один из аргументов состоит в том, что нет оснований для того, почему не должно быть третьего способа, помимо причинности и случайности, для создания поведения. Этот аргумент нелогичен, поскольку он отвергает бремя доказывания. Из нашего изучения природы мы знаем, что мы можем моделировать то, что мы видим, со ссылкой на причину или случайность или на то и другое. Если необходимо ввести третий способ, неважное и все же неслучайное происхождение действия, тогда необходимо сделать дело; необходимо успешно моделировать поведение, когда 2 старших принципа потерпят неудачу. Недостаточно сказать «Почему бы и нет?». Это почему-то тактика не только интеллектуально бесплодна, но и обманчива. Он популярен среди эзотериков, шаманов и UFOlogists. «Почему мы не должны предполагать, что инопланетяне построили пирамиды Гизы?»

Другой аргумент основан на воскрешении точки, которую сам Рой уже опроверг. Он правильно отметил, что действие может быть добровольным, если оно согласуется с желаниями и решениями. Однако желания и решения – это вопросы осознания, которые не могут быть свободно и сознательно выбраны до их возникновения. Мы не можем принять решение о принятии решения, а затем принять это решение. Такое мышление только ставит вопрос о том, как принято первое решение. Это может быть сделано только бессознательно и, следовательно, необоснованно. Розовый возвращается к идее «намерения» как к знаку свободной воли. Но намерение не может быть сделано свободно, если оно должно быть элементом самой свободы. Опять же, если вы намерены иметь намерение, откуда взялось первое намерение? Случай для либертарианских свободных основателей на скале ex nihilo .

Чтобы избежать этих трудностей, Розовый делает свою самую большую и непростительную уступку: он подчиняется народной психологии. Принимая его решение встать и отправиться на прогулку в качестве примера, он предлагает, чтобы это решение было бесплатным, потому что он не чувствовал желания в любом случае, вставать и ходить или оставаться на месте. Мы можем описать его поведение как случайное, или мы можем предположить, что желания Роя были слишком слабы, чтобы стать сознательно доступными. Думать, что «если я не смогу воспринимать мотив действовать внутри себя, и, тем не менее, я действую, то мое действие должно быть свободно волевым» не является впечатляющим примером свободной воли. Это скорее случай отсутствия воли. Более разрушительно, это простое обращение к народной психологии и субъективной ментализации. Для концепции hifalutin такой либертарианской свободной воли, следует воспитывать более сильную медицину.

Я окончательная ирония – это противоречие между первой и последней. Во-первых, Ройк доверяет «Почему бы не принять понятие, если мы можем себе это представить» (существование свободной воли), тогда как в конце он успокаивается в своей неспособности представить (почувствовать его желание) как свидетельство свободной воли.

Тем временем Гоббс крутится в своей могиле.

Розовый, Т. (2004). Свободная воля: очень краткое введение . Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press.

Убить Уилла

Друг предположил, что некоторые психологи (например, Рой Баумейстер) не изучают свободную волю в строгом смысле, а только восприятие свободной воли и что они не могут понять это читателям. Мой ответ заключается в том, что четкое различие в вашем объекте обучения является основным требованием науки. В противном случае, один из них открыт для обвинения в том, что каждый приглашает читателей прочитать поддержку самых сильных претензий к работе. Такие претензии продают и привлекают финансирование (например, из Фонда Темплтона). Со своей стороны, я разделяю позицию Гоббса по воле. Это позволяет нам уважать нашу волю и просить, чтобы это было свободно от вмешательства (внешние вмешательства, такие как социальное давление или внутренние вмешательства, такие как болезнь, наркомания или повреждение головного мозга). Сказать, что мы хотим, чтобы воля была свободной в том смысле, что она может быть составлена ​​в момент из ничего (как это делают либертарианцы) – убить волю, а не освобождать ее. Откуда это должно произойти? Спросите себя: «Кто я?» прежде чем вы производите свою волю.

Наука для чайников

Те, кто изучает восприятие свободной воли, надеясь узнать что-то о самой вещи, я спрашиваю: «Почему бы вам не установить более высокий стандарт?» Если вещь (возможно) существует, она должна быть изучена. Но как бы вы это изучили? Если Билли поднимает свой палец, ест свой шпинат или говорит «нет» на уверениях Бетси, как мы можем знать, что он делал это свободно, кроме как воспринимать его восприятие и слово? Это самый простой вопрос, и либертариан не может ответить на него. Любой, кто занимается наукой, должен делать лучше, чем принимать отношение «я-знаю-когда-когда-я-вижу-он». Мы должны заранее заявить, что будет выглядеть, если бы оно существовало и должно было появляться. Поскольку либертарианские свободные воришки не могут выполнить этот простой стандарт, их положение переходит в метафизику.