Внимательность

Внимательность стала мейнстримом. Больницы и тюрьмы предлагают «снижение стресса на основе осознания»; государственные школы учат студентов размещать свои «MindUP»; и Google обучает сотрудников «Поиск внутри себя».

Правильная внимательность – это седьмой аспект восьмикратного пути пробуждения буддизма. Неявным в «секуляризованной» осознанности является предположение, что медитация на дыхание или текущие телесные ощущения, в то время как культивирование непредвзятого осознания передачи мыслей и эмоций, обучает ум воспринимать переживания и даже понятие «я» – как переходный. Это облегчает страдания, отделяя ум от стремления или избегая неприятностей. Признавая, что каждое кажущееся уникальное «я» действительно является частью одного и того же универсального процесса становления нравственных и этических достоинств, таких как сострадание и щедрость. В конечном счете, этот процесс приводит к свободе от последствий кармы и цикла смерти и возрождения и входа в трансцендентное состояние просветления или нирваны.

Промоутеры «светской» внимательности избегают использовать загруженные слова «Буддизм» или «религия» и могут даже избегать упоминания «духовности» или «медитации». Но практика по существу похожа на ту, что преподавалась во многих буддийских школах. И надежда, выраженная некоторыми ключевыми лидерами в движении светской осознанности, заключается в том, что вступительные классы облегчают страдания для всех практикующих, обеспечивая хотя бы некоторые из них дверью в более глубокую, явно буддийскую медитацию.

Самым влиятельным сторонником внимательности в Америке является Джон Кабат-Зинн, профессор медицины, который научился вниманию у вьетнамского дзен-буддийского монаха Тиха Нхата Ханха. Находясь в духовном отступлении в Общинном медитационном обществе в 1979 году, Кабат-Цинн имел вспышку проницательности, чтобы «взять сердце чего-то столь же содержательного, как священное, если захочешь, как Будда-дхарма и привести его в мир таким образом который не разбавляет, не оскверняет и не искажает его, но в то же время не зацикливается на культурном и традиционном контексте, который сделает его абсолютно непроницаемым для подавляющего большинства людей ». Во время встречи 1990 года сам Далай-лама одобрила стратегию Кабата-Зинна по изменению словарного запаса, чтобы сделать осознанность приемлемой для не-буддистов.

• Театр сознания: новая карта
• Вы можете отказаться от негативных самоубийств
• Копаем глубоко
• Надежда на перемены (или наоборот)
• Как стресс меняет ваши гены

Кабат-Зинн разработал метод снижения стресса, основанный на осознанности, или классы MBSR, в его клинике по снижению стресса и в центре внимания в медицине, здравоохранении и обществе в Медицинском центре Массачусетского университета. Цель Кабата-Цинна, описанная в его книге 1990 года « Жизнь полной катастрофы: использование мудрости вашего тела и разума для стресса, боли и болезней» , заключалась в том, чтобы сделать «путь внимательности» доступным для господствующих американцев, чтобы он не ощущал Буддийской или мистической, настолько разумной ». Настаивая на том, что« вам не нужно быть буддистом, чтобы практиковать »внимательность, Кабат-Зинн тем не менее призывает выпускников MBSR найти постоянную группу медитации, такую ​​как Общество медитации Insight, организацию, в которой Кабат -Зинн описывает как «слегка буддийскую ориентацию».

Дженни Уилкс, учитель как явно буддийской, так и светской осознанности, прошедшей обучение в Кабат-Зинне, объясняет в статье 2014 года для Insight Journal, что «ключевые учения и практики Дхармы скрыты» в классах светской сознательности. Вместо того, чтобы «разбавлять Дхарму», Вилкс видит «светскую осознанность» как «высокодоступную Дхарму», «дистилляцию» «сути» основных учений Будды, переупаковкой, чтобы «сделать сильное лекарство приемлемым». Уилкс отмечает, что некоторые участники в светских классах «позже пойдут на доступ к буддийским классам» и сообщают, что в буддийских центрах ретритов «наблюдалось увеличение числа людей, приходящих на ретриты, и многие из них начали с светского восьминедельного курса».

Как и Уилкс, Труди Гудман, основатель Insight LA, в Калифорнии, прошел курс обучения светской внимательности у Кабат-Зинна. Гудмен описывает свое понимание светской осознанности как «невидимый буддизм» в интервью подкаста 2014 года с Винсентом Хорном буддистского Geeks.com:

• Ешьте местное и смеяться: еда и живая жизнь
• Преодоление магиотрофобии – страх перед приготовлением
• Скрытые / не столь скрытые опасения учащихся средних школ
• 4 Мощных способа «установить видение» для дня вашей семьи
• Положительные награды за фильм о психологии 2015 года!

Гудмен: Я действительно хотел, чтобы мы могли работать в этом сообществе, чтобы посещать больницы, университеты и школы, а также места, где, как буддисты, мы могли бы не приветствовать, особенно государственные места, что уместно, поскольку у нас есть разделение церкви и государства. , , , Действительно интересный вопрос – что они делают после того, как они берут этот класс. , , И вы знаете, что они не отличаются от наших буддийских классов. Они просто используют другую лексику. , , И вопрос о том, как люди будут тогда мигрировать в буддизм. Некоторые будут, некоторые не будут. , , любой, кто искренне трудится, хотят ли они этого или нет, они собираются глубже изучить другие аспекты своего бытия, я думаю, что это неизбежно, если они продолжают практиковать, не так ли? , , ,

Хорн: Это кажется несколько независимым от того, обучается ли человек в буддийском контексте или в новом, не буддийском буддийском контексте. [смех]

Гудман: Мой бывший муж Джордж, он называл это крипто-буддизмом, невидимым буддизмом, который мы теперь можем сказать. [больше смеха]

Рог: Абсолютно.

Некоторые буддисты утверждают «стелс-буддистский» подход к актуализации внимательности как пример буддийской добродетели «умелой» речи. Другие буддисты предостерегают, что искусная речь всегда должна быть правдивой: если даже тишина может обмануть, тогда нужно говорить всю правду; исключения применяются только к тем, кто уже достиг такой степени пробуждения, что они свободны от личных интересов и стремятся только облегчить страдания. Тем не менее, проприетарные программные программы, ориентированные на товарный знак, намекают на то, что светская осознанность может быть замешана в корыстном американском коммерческом рынке самопомощи.