Гилад Шалит, израильский солдат, был захвачен в 2006 году боевиками ХАМАС в ходе трансграничного рейда. В обмен на его освобождение ХАМАС потребовал освободить более 1000 заключенных, некоторые из которых были осуждены в израильских судах за совершение убийственных террористических атак в Израиле. С тех пор в Израиле вспыхивает ожесточенная дискуссия о том, должно ли правительство стоять твердо или смягчено.
Очевидно, что чисто рациональный анализ указывает на предлагаемую сделку для его освобождения. Чтобы спасти одного солдата, такая сделка создаст условия – путем выпуска признанных, обученных террористов, создания стимулов для будущих похищений людей и усиления власти ХАМАСа, что может привести к еще большему количеству еврейских (и арабских) смертей. На первый взгляд, те, кто поддерживает сделку, кажутся иррациональными. Но существует несколько способов обоснования человеческой рациональности.
Каждая человеческая группа, как и каждый отдельный человек, имеет как инструментальные, так и эмоциональные потребности – дело материи и бизнес духа. Чтобы оставаться сильным и функциональным, группа должна стремиться к обоим. Сейчас, в Израиле, те, кто выступает против предлагаемой сделки Шалита, подчеркивают инструментальные потребности группы – ее политические интересы. Те, кто хочет его во что бы то ни стало, реагируют на эмоциональные потребности группы – объединяющие мифы и повествования о своей идентичности.
Группа, которая пренебрегает своими инструментальными потребностями, рискует быть перегруженной извне. Группа без совместных эмоциональных связей рискует гнить изнутри. Таким образом, оба крайних понятия: инструментальное, «без переговоров с террористами» и его эмоциональный аналог «не оставляют солдата» – являются контрпродуктивными как руководящие принципы национального поведения. Здоровый подход будет сбалансированным подходом, жертвуя положением совершенства – будь то инструментальным или эмоциональным – для серой смеси разочарования и удовлетворения, которая отмечает фактическое человеческое существование.
Вопрос Шалита также освещает наше любопытное запутывание нашим моральным импульсом. Наш моральный импульс является неотъемлемым свойством нашей групповой природы. Мы стадо животных; мы выживаем и процветаем только в групповой обстановке. Как знал Фрейд, если мы не сможем интернализировать набор общих абстрактных правил нравственного поведения – суперэго – тогда мы не можем доверять друг другу, не можем эффективно сотрудничать и, следовательно, не можем выжить. Но человеческая мораль имеет определенные причуды, две из которых освещены в случае Шалита.
Во-первых, это характерная дифференциация между «нами» и «ими». Мы живем группами, и наша сила зависит от силы нашей группы. В процессе укрепления нашей группы мы склонны девальвировать другие группы. Мы по-разному реагируем на одно и то же, исходя из того, сделано ли это «нами» или «им». Например, наша жестокость в войне оправдана обстоятельствами, а «их» жестокость является варварской, частью «их» злодейской природы. «Цивилизованный» Запад, который создал, усовершенствовал и использовал оружие массового уничтожения, чтобы убить миллионы, по-прежнему смотрит на гораздо менее эффективных убийц мачете Африки как «варваров».
Более того, «мы» можем плохо относиться к нашим собственным людям, но «им» лучше не быть. Негры могут сказать «ниггер», но белые лучше не делать. Все израильтяне, которые заботятся о Шалите, могли легко вытащить свои силы и силы и усилия, чтобы спасти некоторых бедных, бездомных, умирающих израильтян от невыносимого несчастья прямо сейчас, без каких-либо негативных последствий, но они этого не сделают. Они сделают это для Шалита, который находится в тисках «их».
Во-вторых, моральная дифференциация, которую мы делаем между абстрактным и конкретным. В психологических исследованиях людям дается дилемма: поезд выходит из-под контроля и собирается убить пять человек. Вы можете переадресовать его на другую железнодорожную линию, на которой он убьет одного человека. Вы потянете рычаг? 90% говорят «да». Но потом они спрашивают: вы на мосту, и вы видите поезд, направляющийся к пяти людям. Вы можете остановить это и спасти их, нажав одного человека с моста и на путь поезда, убив его. Ты это сделаешь? Только 10% говорят «да».
Для большинства людей есть что-то неприятное, что лично причиняет боль другим. Вот почему войны должны быть превращены в групповой проект, где ответственность обезврежена; поэтому враги должны быть сведены к статусу менее чем человека, чтобы не повредить наш собственный зеркальный образ.
Принципиальная жестокость более легко используется в реферате. В известном исследовании 30-х годов, когда институциональные явные предрассудки в отношении меньшинств были нормой, исследователь путешествовал со своими китайскими спутниками по США, отмечая, как их лечили в отелях и ресторанах. Из 250 посещений, посещаемых, только один отказался от службы. Позже исследователь направил эти вопросники вопросников, спрашивая, согласятся ли они служить китайскому человеку. Из всех обследованных учреждений 90% сказали, что они не будут обслуживать китайских гостей.
В случае Шалита стремление сохранить принцип абстрактной инструментальной группы (не договариваться с террористами) сталкивается не только с абстрактным эмоциональным принципом (не оставляют наших людей позади), но и с разрушительной силой конкретного. Человеческое лицо многое делает, чтобы люди забывали свои абстракции. Когда вы идете по улице, вы пытаетесь отвести взгляд от нищего в углу, потому что создание зрительного контакта превратит абстрактную проблему бездомности в конкретную человеческую встречу, что сделает отказ намного сложнее, даже если вы совершенно уверены деньги, которые вы даете, будут использоваться для выпивки или наркотиков. Израильтяне видели лицо и имя Гилада Шалита, и им трудно отворачиваться.
