Радханатх Свами – провидческая сила природы. Родившийся в Америке духовный лидер, общественный деятель и автор (который начал свою жизнь 65 лет назад как Ричард Славин в Чикаго) уже более сорока лет практикует и учит бхакти-йоге. Самый известный из своих бестселлеров 2008 года «Путешествие домой: автобиография американского Свами», Свами является старшим членом ИСККОН (Международное общество сознания Кришны) и вдохновляет программу питания, которая питает около 1,2 миллиона детей в трущобах Мумбаи. В течение последних двадцати пяти лет Свами неустанно трудился, чтобы положить конец голоду, создать миссионерские больницы и лагеря для глаз, экологичные фермы, школы и ашрамы, детский дом и ряд программ чрезвычайной помощи на всей территории Индии. Его последняя книга «Путешествие внутри: современное руководство к древней мудрости бхакти-йоги» поднимает, где заканчиваются первые мемуары, и предлагает красноречивое понимание сострадания, открытости и духовной активности как основы просвещенного, современного жизнь.
Марк Матусек: Я хотел бы начать с личной заметки. Я очарован тем, как вы так радикально изменили историю своей жизни. Начиная с еврейского мальчика в Чикаго, а затем превращаясь в отреченного свами. Это революционное изменение, о котором многие люди не могут себе представить. Когда вы оглядываетесь на того, кем вы были, что вы видите?
Radhanath Свами: Я был подростком в 1960-х годах, интересное время для многих из нас. Вьетнамская война бушевала, была дискриминация в отношении афро-американцев и многих других бурных событий. Пытаясь найти, где я вписываюсь, я стал членом контркультуры и движения за гражданские права. Спустя некоторое время я понял, что у меня такие же проблемы, как люди, с которыми мы демонстрировали. Я пришел к выводу, что, если я не найду себя и не стану тем изменением, которое я хотел увидеть в мире, – сказал Ганди, – я не мог внести большой вклад, и в моей жизни не было бы ничего хорошего или значимого. Поэтому я пошел на духовный поиск. Я путешествовал по Америке, а затем в девятнадцать, отправился в Европу и путешествовал автостопом из Лондона в Гималаи в Индии. Я изучал различные формы христианства, иудаизма, ислама и в Индии, различные формы буддизма и индуизма. В конце концов, я пришел на путь безусловной любви и преданности одному Богу, который в нашей традиции мы называем Кришной. Я встретил своего гуру и стал свами. Это позволило мне поделиться этим подарком, который я считаю очень глубоким всеобщим выражением сострадания.
MM: Сколько вам было лет, когда вы брали эти обеты?
RS: Я стал монахом в 19 лет, принял обеты в 20 лет и стал официально назначен как свами, когда мне было тридцать один год.
MM: Какова была самая сложная часть стать монахом в таком молодом возрасте?
RS: Были физические проблемы автостопом по Турции, Ирану, Афганистану и Пакистану, поскольку они были довольно опасными районами. Я написал об этом в The Journey Home. Я любил свою семью, и они любили меня, поэтому выбор, совершенно отличный от жизни, которую они знали, также был проблемой. Не имея материальных ценностей или безопасности дома и обеты обета безбрачия для жизни были для меня естественными, хотя они также были сложными. Но я думаю, что для меня самой большой проблемой было то, что я любил так много разных духовных путей.
Я встретил так много просвещенных духовных учителей, что стало проблемой выбрать его. Я верил в единство духовности – безусловную любовь к Богу и безусловное сострадание к существам этого мира, но я также понял, что, если я не выбрал конкретный путь, я не мог сосредоточиться и получить благословения от учителей, которые позволили бы мне имеют глубокие реализации и духовные переживания.
В течение полутора лет я жил во Вриндаване, красивой лесистой местности на реке Ямуна. Это святое место с тысячами храмов, где Кришна говорил «Бхагавад-гиту» в Ведах 5000 лет назад. Все жили с простой преданностью, так что влияние действительно успокоило мое сердце. Я чувствовал, что это был мой путь.
MM: Можете ли вы вспомнить первый раз, когда вы видели своего гуру?
RS: В первый раз, когда я увидел Прабхупада, был февраль 1971 года. Я просто спустился с жизни в уединении в Гималаях с другими садху или бездомными, искажающими правду странниками. Я был в Мумбаи, чтобы принять участие в специальном духовном курсе, который учил один из моих учителей, и решил прогуляться. Я натолкнулся на духовный праздник с огромной толпой людей. Они скандировали киртан или поют имена Бога, и я был в обратном порядке. Когда Praphupada вышел на сцену, я был так далеко, что я едва мог его увидеть, но помню, как он выглядел очень скромным и очень величественным. Я хотел поближе, но почувствовал себя робким, и, кроме того, впереди меня было так много людей. Но затем один из его учеников начал сигнализировать, чтобы кто-то вышел на сцену, и никто не двигался. Он прошел прямо через толпу, весь путь назад и взял меня за руку. Он сказал: «Мой гуру хочет, чтобы вы сидели на сцене с ним».
Я спросил: «Как он меня знал?», Но он не ответил, просто очень любезно и нежно потянул меня вперед. Я последовал за ним на сцену, и Прабхупада улыбнулся и поздоровался со мной, приветствуя меня, чтобы я сидел среди немногих людей, которые были на сцене вместе с ним. И вот как я впервые встретил его.
ММ: Это необычно. И это было для вас?
RS: Вообще-то, это был долгий процесс. Мне было совершенно неуютно. Здесь я был на сцене перед толпой от 25 000 до 30 000 человек, и я выглядел совсем по-другому. У всех остальных были бритые головы и очень чистые духовные одежды, а я только что спустился из Гималаев, имел длинные спутанные волосы и тусклые белые одежды, которые мыли в мутной воде. Я привык быть в уединении, жить в джунглях и пещерах, а теперь я был перед всеми этими людьми, и я чувствовал себя совершенно неуместным. Я решил сбежать из этого места, но тогда Прабхупада посмотрел на меня с очень серьезной улыбкой на лице. Я забыл всех в толпе и был там с ним, чувствуя себя полностью дома.
Он был на поднятом сиденье, чтобы толпа его увидела, и я посмотрел на него с пола, когда мое сердце произнесло: «Это твой гуру». Но мой разум сказал, что я только что приехал в Индию за шесть месяцев до этого, что я не должны торопиться ни с чем, потому что есть еще так много замечательных людей, чтобы встретиться, и я не должен принимать это решение. Поэтому мой разум отверг идею, которую мое сердце давало. Я провел с ним две недели, и когда событие закончилось, я вернулся в Гималаи.
Через год я встретил его снова во Вриндаване, но к тому времени я уже принял древний путь преданности Кришне. Как и многие великие мудрецы и риши, это то, чему он учил. Любовь к Богу находится в сердце каждого живого существа. У нас есть ум, но мы – сознание в теле и разуме. Я в своем теле, но я – вечная душа, полная знаний и блаженства, нерожденного и бессмертного. И естественное качество души, раскрытое из эго и всех наших заблуждений, является безусловной любовью к великодушию Господа.
Когда мы пробуждаем эту любовь к Богу, эта любовь естественным образом распространяется на каждое живое существо. Кроме того, концепция Кришны и Радхи, мужского и женского аспекта одного высшего Бога, была настолько всеобъемлющей, что она коснулась моего сердца. Итак, когда пришел Прабхупада, я уже шел по его пути. Но когда я увидел его сострадание, беспокойство и глубокую мудрость, я принял его как своего гуру и решил попытаться помочь ему. Я чувствовал, что это был мой настоящий дом.
ММ: Красиво. Я хотел бы спросить вас об истинном духе отречения, потому что это то, что многие из нас не понимают. Мы думаем, что это просто отказ от вещей, но есть более богатая сторона отречения, которая дает одну вещь, которую мы не можем получить от мира.
RS: Истинное отречение не становится монахом или свами, живя бездомным и спящим на полу. Истинное отречение может быть достигнуто кем угодно – будь то миллионер, родитель, ученик, политик, фермер или инженер. Это не то, что у вас есть или нет; это ваше состояние сознания. По сути, это означает, что истинный мир, который исходит от истинного отречения, приходит, когда мы понимаем, что ничто не принадлежит мне. Независимо от того, что у меня есть, независимо от того, какие у меня есть способности, какие бы у меня были члены семьи, какое бы богатство или имущество у меня не было, это священная собственность Бога или Божественного. Я сторож. И использовать то, что у нас есть, а не для эгоистических целей, но для служения Богу и служения другим, – это истинный принцип отречения.
Это похоже на то, как муж думает: «Это моя жена», или родитель думает: «Это мой ребенок». С духовной точки зрения это заблуждение. Высшая истина: «Эта жена – любимая дочь Бога, доверенная мне. И то, как я служу Богу, – это уважение, защита, признание и расширение прав и возможностей. Это то, что Бог хочет, чтобы я дал его ребенку ».
Когда у нас есть это сознание, какие бы деньги мы ни находили, мы верим, что Бог доверен нам с целью помочь человеческому обществу обрести помощь, убежище и счастье, физически, эмоционально и духовно. И мы используем наше богатство чудесными способами, потому что для нас самая большая радость в жизни, чтобы увидеть, какую невероятную разницу мы можем сделать как инструмент Божьей благодати с нашими талантами и нашим богатством. Я знаю людей, которые очень богаты, люди среднего класса и люди с небольшим материальным богатством. Какими бы ни были их обстоятельства, они все так же отрекаются, как монахи, потому что у них есть этот дух. Дух милосердия на духовной платформе. Бхагавад-гита объясняет, что истинная мудрость – это когда мы видим, что каждое живое существо имеет равное видение. Когда мы любим Бога, мы, естественно, любим нашего соседа как самого себя, как говорит нам Библия.
Когда мы узнаем, насколько мы драгоценны и действительно славны, тогда мы смиримся с этим и признаем истинную духовную идентичность каждого. И тогда наша самая большая радость заключается в совместном использовании.
MM: Как духовная фигура, как вы балансируете свою внутреннюю жизнь с вашими мирскими обязанностями? Это вызов для вас?
RS: Философски, я стараюсь поддерживать равновесие и применять эти принципы как можно лучше в своей повседневной жизни. В чем разница между материальным и духовным? Нас учат тому, что «Бог совершенен, в конечном счете все, что исходит от Бога, совершенно». Если мы не сможем признать что-то в отношениях с конечным источником, мы не можем понять, как жить и использовать вещи в гармонии с Божьей благодатью. Является ли нож хорошим или плохим? В руках вора он мог перерезать чье-то горло, но в руках хирурга это могло спасти жизнь человека. Нож нейтральный. Это доброта или плохой, положительный или отрицательный эффект, в соответствии с чьей рукой она находится.
Мы можем использовать богатство, интеллект, образование или здоровье в гармонии с нашей сострадательной духовной природой, или мы можем использовать их в соответствии с эгоистичными проблемами наших конкретных эго. У нас есть выбор как людей. Мы можем быть святыми или быть террористами. Мы можем быть спокойными или быть несчастными. Когда мы видим все в мире как святую собственность Бога, тогда мы видим повсюду духовный потенциал, духовную субстанцию. Если мы видим тело, в котором мы живем, как храм, используемый для занятия прекрасной деятельностью на службе у детей Божьих, тогда мы признаем его духовным. Но если мы используем наше тело для более эгоистических целей, то мы только переживаем его материальную концепцию.
Помните, что наши отношения с нашим источником – это концепция йоги. Это означает объединение, воссоединение и поиск гармонии в нашем теле и умах, с нашими вечными душами. И из наших душ мы находим гармонию в наших любовных отношениях с Кришной или Богом. Экологизм является естественным следствием йоги, потому что, когда мы понимаем, как Матери-Природа обеспечивает все, мы живем в гармонии и уважении ко всему, что она дает нам. Интересно, что латинское слово «религио», которое является источником слова «религия», также означает «воссоединиться».
MM: Помните, что соединение всегда есть.
RS: Это прекрасно, Марк.
ММ: Я хотел бы задать вам последний вопрос. Если бы вы могли вставить в один предложение свой рецепт исцеления планеты, что бы это было?
RS: На моем пути три вещи действительно важны. Один связан с людьми, которые вдохновляют нас на их положительное влияние. Компания, которую мы поддерживаем, очень важна. Номер два – наша духовная практика. Откладывая время священного времени каждый день, чтобы совершить это путешествие внутри, чтобы настроиться на частоту нашей истинной природы и любви и благодати, которая внутри нас. Третий номер состоит в том, чтобы попытаться жить с этическими, моральными и духовными ценностями, кульминацией которых является бескорыстное служение. Поэтому, чтобы общаться с людьми, которые дают нам внутреннюю силу, вдохновение, мудрость и веру, иметь духовную практику, в которой мы связываемся с нашим истинным «я» и Божьей благодатью и жить по этой связи через служение.
ММ: Замечательно. Это вдохновляющая рекомендация и все, что мы можем принять близко к сердцу. Большое вам спасибо Свами и глубокие луки за работу, которую вы и организация вносите в мир.
