#Blacklivematter: проблема с онлайн-сайтом #Anger

# Ралли в битве в Сан-Франциско, 12/13/14

20 января 2014 года

Агония и травма – это горькие, неприятные фрукты на нашей тарелке в этом сезоне. Хотя мы выражаем благодарность за то, что у нас есть в нашей жизни, нам напоминают, насколько мы отдалены от мира. Протесты происходят от побережья к побережью по нескольким инцидентам полицейской силы против невооруженных чернокожих мужчин и, самое главное, решения о том, чтобы не обвинять офицера Даррена Уилсона в убийстве 9 августа Майкла Брауна и офицера Даниэля Панталео за смерть 17 июля Эрика Гарнера. (См. Мою статью «Гнев и несправедливость от рождения до смерти», 3 декабря 2014 года.) Гнев снова стал вирусом в социальных сетях, и это понятно. Сам гнев является оправданным, и среда делает его неизбежным. Исследование, проведенное в прошлом году, показало, что гнев является более заразительным онлайн, чем счастье, грусть или отвращение. (Fan R, Zhao J, Chen Y, Xu K. Ярость более влиятельна, чем радость: корреляция настроений в Weibo. 2013, доступ к которой находится по адресу http://arxiv.org/pdf/1309.2402v1.pdf.) Гнев, исследователи обнаружили , путешествует более быстро, широко и окончательно в социальной сети, чем другие эмоции по сравнению с сравнением, связывая пользователей вместе в более узких узах репетиционной ярости. Интернет – это сержант, удобный передатчик, чтобы транслировать свое недовольство и ярость, и общаться с недовольными другими в растущем хоре усиления. Гнев обладает интернетом так же, как и человеческий мозг. Гнев популярен, способ продемонстрировать солидарность, моральную праведность и моральное возмущение. Один из лидеров гражданских прав в моем сообществе разослал по электронной почте сообщение о том, что у нас было «обязательство» сердиться. Что-нибудь еще, как предполагается, было бы ленивым, апатичным и слабым. Предполагается, что гнев является жизненно важным компонентом социальных и системных изменений. Гнев ушел от стадии скорби и мотивирующей силы для действий к маркеру идентичности, двери к онлайн-принятию, к двери в современный чат, без четкого выхода. (См. «Социальная сеть – это индигенция», 6 ноября 2014 года).

Что делать буддисту? Если «одно слово мира лучше тысячи глухих слов» , как сказал Будда, какие слова мы говорим, чтобы справиться с нашими собственными разочарованиями и гневом в социальных ситуациях? Как мы справляемся с онлайн-миром, который становится неудовлетворительным бардо, где все мы можем кричать, но на самом деле не слышны, где мы можем играть на социальном уровне, но никогда не можем действительно относиться к ним? «Услышать» и «связывать» требуют физического присутствия и внимания, по определению недостижимого в Интернете.

Как заботливые люди, если мы внимательно рассмотрим причины этой ситуации, мы не можем избежать знаний о том, что съемки были включены в сеть причинно-следственной связи, которая включала расизм и дискриминационную практику в полицию и правовую систему, которые, по крайней мере, сеют семена для глубокого недоверия со всех сторон, а в худшем сценарии – кульминация виктимизации уязвимых групп населения и даже эффективная криминализация чернокожих людей просто на основе цвета их кожи. Недоверие и страх вышли на сцену, а полиция и молодые чернокожие мужчины играли почти предопределенные стереотипные роли, каждый из которых искажал искаженные линзы, наложенные на них наследием разделения, Великим Разделом, который проходит через все. Наши трудно завоеванные идеалы и достижения не стерли эту трагическую историю мира и этой нации, построенной на рабстве и расовой ненависти, и порождены геноцидом коренных народов. Эта история неизбежна и неоспорима, глубоко запечатлелась в повседневной жизни миллионов людей, которые живут в условиях угрозы для тела, разума и принципов. Мы добрались до нашего гнева честно.

Буддисты знают гнев как один из трех ядов, другие – незнание взаимозависимости и привязанности. Когда гнев становится враждебным, стены между нами становятся практически недоступными. Гнев и отвращение отталкивают перспективы и возможности, которые мы не хотим видеть, и уводит нас от мира, поскольку он готовит нас к битве. Гнев – это призыв быть услышанным и замеченным, но парадоксально может забаррикадировать нас и предотвратить диалог. Как говорит Согьял Ринпоче, «гнев поглощает 90% реальности». Тем не менее, это 10%, оказывается, очень важно для нас в наши моменты пика и, возможно, даже в нашем самом смысле.

Мир провокационный сердцу и разуму; в мире онлайн еще больше. Каждый свиток новостей содержит новые доказательства неправильной, неоспоримой ауры неудовлетворенности. Мы можем спорить, можно ли обвинить полицейского или нет, но сама реальность не может избежать обвинительного акта. Ни одна принцесса не может спать спокойно с грубым твист-горохом или Facebook-сообщением под матрасом. Когда мы чувствуем и наблюдаем гнев, мы осознаем страдания. Нам напоминают о Первой Благородной Истине: «Жизнь влечет за собой страдания». Что-то глубоко внутри нас вынуждено. Мы становимся беспокойными до тех пор, пока не найдем лекарство от болезней, средство от воплей и беды мира, терпящего бедствие.

Но ответов на новости нет. Есть только горящие вопросы и постоянные требования. Гнев может быть разрешен только в отношениях и сострадании. Онлайн-гнев распространен многократно, но не может быть действительно выполнен – ​​потому что мы буквально не встречаемся. Социальные медиа акцентируют мнение о связях, смелости над реальными шагами вместе. Мои дискуссии в реальном мире об этом и других инцидентах включают в себя также гнев, но в творческом акте беседы мои друзья и я зацикливаемся и общаемся друг с другом, соткая гобелен намного больше, чем поток комментариев. Мы заканчиваем чувства солидарности, но также с широкой оценкой нюанса, сложности и глубины. Мы становимся лучше друзьями, потому что мы намерены обратить внимание друг на друга, реагировать на горе, грусть, недовольство и гнев в том, что это возможно только тогда, когда мы лицом к лицу.

Мир онлайн стал жизненно важным источником информации и важным призывом к совести. Но единственное средство для лучшего мира, доказанный путь к миру – включает Сангху или сообщество, одну из «Трех драгоценностей» буддизма (другие – Будда или Учитель, Дхарма или учения). Возможно, наши виртуальные сообщества, в конце концов, просто указывают на нашу потребность в реальной социальной сети, на сети, основанной на любви, на уязвимости в объятиях заботы и принятия.

Возможно, в наших слезах и гневе, когда мы получаем друг друга в нежности, возможно, мы рождаемся. Мы не должны забывать о том, что мы рождены вместе, рука об руку, лицом к лицу, рука об руку. Сангха – это гораздо более глубокое и более сильное обязательство, больший вопрос, большая потребность, более полное разрешение нашей боли, чем все, что мы можем найти в Интернете.

Мы должны спросить себя, как мы можем быть лучшими акушерами в рождении тройной драгоценности, наших собственных рождений и рождения друг друга.

© 2014 Рави Чандра, MD Все права защищены.

Периодический информационный бюллетень, чтобы узнать о моей новой книге о психологии социальных сетей через буддийскую линзу, Facebuddha: Трансцендентность в эпоху социальных сетей: www.RaviChandraMD.com
Частная практика: www.sfpsychiatry.com
Twitter: @ going2peacehttp: //www.twitter.com/going2peace
Facebook: Сангха-Франциско – Тихоокеанское сердце http://www.facebook.com/sanghafrancisco
Информацию о книгах и книгах можно найти здесь: https://www.psychologytoday.com/experts/ravi-chandra-md и www.RaviChandraMD.com (