Это третий и последний пост, посвященный последствиям эволюционной теории для наших традиционных моральных убеждений и практик (см. Переписывание морали I и переписывание морали II). В этой статье мы рассмотрим вопрос о надлежащем лечении нечеловеческих животных в свете теории Дарвина.
Как я утверждал в своем первом посте, традиционные моральные системы подчиняются взгляду, известному как доктрина человеческого достоинства . Центральным принципом этой доктрины является идея о том, что человеческая жизнь священна – она имеет высшую ценность и бесконечную ценность. Всплеск доктрины человеческого достоинства – идея о том, что все остальные животные занимают низкое ранжирование по масштабам жизни. Святой Томас Аквинский выразил эту точку зрения, когда он предположил, что животные существуют ради людей, а не ради них самих, и, таким образом, «не для того, чтобы человек использовал их, либо путем убийства, либо каким-либо другим способом» ,
Это чувство, которым многие люди жили. Исторически, и даже сегодня, мы относились к другим животным безрассудно. Это одна из моих любимых цитат; это происходит от преподобного WR Инге:
«Мы поработили остальную часть животного творения и так плохо относились к нашим дальним родственникам в мехах и перьях, что без сомнения, если бы они могли сформулировать религию, они изображали бы дьявола в человеческой форме».
Ряд комментаторов зашли так далеко, что сравнили наше отношение к животным к нацистскому Холокосту. Вот еще одна цитата, эта от автора Исаака Башевиса Певица:
«Они убедили себя, что человек, худший нарушитель всех видов, является короной творения. Все остальные существа были созданы только для того, чтобы снабдить его пищей, шкурами, мучить, истреблять. По отношению к ним все люди – нацисты; для животных это вечная Треблинка [нацистский лагерь смерти] ».
Давайте посмотрим, какая эволюционная перспектива способствует дискуссии. Прежде всего, эволюционная теория бросает вызов доктрине человеческого достоинства. Как мы видели, теория Дарвина подрывает мысль о том, что мы были созданы по образу Бога, и это подрывает мысль о том, что мы отличаемся каким-либо морально значимым образом от других животных, обладая способностью рассуждать. Более того, это подрывает грубое различие между людьми и всей другой жизнью, центральным элементом доктрины. Он делает это, подчеркивая наше общее происхождение и наше родство с животными. Шимпанзе, дельфины, лягушки – Дарвин учил нас, что это буквально наши далекие родственники. Разумеется, на практике достаточно просто провести различие между человеком и животными и вносить это в наши моральные рассуждения. Но эволюционная теория показывает, что это различие не имеет того значения, которое когда-то предполагалось иметь. Таким образом, его применение в нравственной сфере – то есть наша привычка распространять нашу моральную заботу только по отношению к окраинам нашего собственного вида – внезапно начинает казаться произвольной и необоснованной. Почему наш моральный круг должен ограничиваться нашим видом, а не, скажем, нашим таксономическим классом (т. Е. Млекопитающими)? Почему, в этом отношении, следует ли ограничивать наши виды, а не расовую группу, к которой мы принадлежим?
Эволюционная теория также подрывает ряд других аргументов, направленных на оправдание эксплуатации животных. Это включает в себя аргумент, что Бог положил животных сюда ради нас. Прежде чем ученые собрали картину истории жизни на земле, это могло показаться разумным утверждением. Это уже не разумно. Мы знаем теперь, что подавляющее большинство животных закончили свое пребывание на этой планете задолго до того, как мы эволюционировали. Мы также знаем, что мы и другие животные произошли в том же естественном процессе, и наш так называемый «создатель» (т. Е. Естественный отбор) не имел для нас особой привязанности. В свете этих фактов предположение о том, что животные здесь для нашего использования, кажется эгоцентричным, причудливым и, чтобы быть ясным об этом, явно ложно. Как писала писательница Пулитцеровской премии Элис Уолкер, «нечеловеческие животные» не были созданы для людей не более, чем черные люди были сделаны для белых или женщин для мужчин ».
Другое традиционное оправдание эксплуатации других животных происходит из декартова точки зрения, что нечеловеческие животные – просто бессознательные автоматы, и поэтому нам не нужно беспокоиться о том, что способ, которым мы их относимся, может причинить им какое-либо страдание. Но эволюционная перспектива резко снижает нашу уверенность в этой точке зрения; в конце концов, мы сознательные существа (возможно, сознательные автоматы), и мы прошли через тот же процесс, что и все остальные животные. В этом случае представляется необоснованным отрицать, что любой вид, кроме нашего собственного, сознателен или способен страдать, особенно в случае тех животных, которые имеют очень похожий мозг для наших собственных.
И это подводит нас к решающему моменту. Если мы решим – и это наше решение; это не навязывается нам сверху – если мы решаем, что сокращение количества страданий в мире является хорошим этическим принципом для жизни, тогда представляется необоснованным и в конечном итоге произвольным распространять этот принцип на людей, но не также распространять его на других животных, способных страдать. Почему страдания нелюдей должны быть менее важными, чем страдания людей? Разумеется, вселенная с меньшими страданиями лучше, чем одна, больше, независимо от того, является ли место страдания человеком или нет, рациональным существом или нет, членом морального сообщества или нет. Страдание – это страдание, и эти другие переменные морально неактуальны.
Конечно, это не означает, что всех животных следует рассматривать одинаково; никто не согласился бы с тем, что жизнь муравья так же важна, как жизнь человека или шимпанзе, или что обманывать муху следует считать убийством. Но если мы возьмем сокращение страдания в качестве основного камня нашей моральной системы, мы можем найти принципиальное решение этой головоломки. Решение состоит в том, чтобы обеспечить моральный статус животных пропорционально степени их чувства или их способности страдать. Думаю об этом. Почему мы считаем морально отвратительным пытать людей? Дело не в том, что они способны к языку или рациональному мышлению, или потому, что они встроены в социальную сеть взаимных прав и обязанностей или потому, что они являются членами нашего собственного вида. Это потому, что это вызывает у них боль и травму. Если бы этого не случилось, мы бы об этом не беспокоились. Конечно, нет окончательного оправдания для принятия сокращения страданий в качестве основы нашей морали. Это сводится к выбору. Однако я не знаю о вас, но я предпочел бы жить в мире с меньшими страданиями, чем с большим количеством. Я также предпочел бы жить в мире, где господствующий моральный принцип «уменьшает ненужные страдания», чем тот, в котором он «только хорош для существ, которые могут вернуть благосклонность, или кто может говорить, или кто, такого же генома, как и вы ».
С уменьшением страдания в качестве нашего руководящего принципа у нас теперь есть твердое и разумное обоснование для многих наших основных этических интуиций. Люди обладают гораздо большей способностью страдать, чем мухи; поэтому гораздо хуже наносить вред человеку, чем вредить мухе. Точно так же люди, по-видимому, обладают большей способностью страдать, чем шимпанзе, – мы заперты в более тесные эмоциональные связи, мы скорбим дольше – и поэтому несколько хуже вредить человеку, чем шимпанзе.
Многие люди с радостью согласились бы со мной так далеко. Тем не менее, этот подход к морали также имеет некоторые последствия, которые многие будут трудно проглотить. Для начала, если мы согласны с тем, что моральная ценность должна быть распределена на основе способности страдать, мы также должны признать, что было бы хуже нанести вред члену гипотетического вида с большей способностью страдать, чем мы, чем это было бы вредить человеку. Для более простого примера мы должны смотреть не дальше, чем работа австралийского биоэтика Питера Сингера. Певец, например, утверждал, что жизнь anencephalic человеческого младенца (младенца, рожденного с небольшой или отсутствующей коры головного мозга) стоит меньше, чем жизнь здорового взрослого шимпанзе или даже здоровой собаки, и поэтому это будет хуже убивать или экспериментировать с шимпанзе или собакой, чем с младенцем. Это происходит потому, что младенец не испытывает боли (или что-то еще), тогда как шимпанзе и собаке. Такое мнение совершенно несовместимо с доктриной человеческого достоинства, и если это мнение кажется вам неправильным, по-видимому, это связано с тем, что до-дарвиновское моральное мировоззрение все еще действует в вашем мышлении. Но можете ли вы это оправдать?
Как только мы соглашаемся с нечеловеческими животными, моральное положение, которое они заслуживают, наши отношения с ними трансформируются. Во-первых, мы признаем, что предрассудки и дискриминация других видов ( виктизм ) столь же морально отвратительны, как и любая другая форма предрассудков и дискриминации, включая расизм и дискриминацию по признаку пола. Действительно, Сингер сделал чрезвычайно интересную и сложную мысль о том, что количество страданий и боли, вызванных тиранией людей над другими животными (в частности, в производстве продуктов питания), намного превышает уровень страдания и боли, вызванный сексизмом, расизмом или любой другой существующей формой дискриминации , и по этой причине освободительное движение животных является самым важным освободительным движением в современном мире . Нравственная система, закрепленная в эволюционной теории, полностью согласуется с этой позицией. Женщины и обездоленные этнические группы никогда не выращивались, не погибали в спорте или не подвергались систематическому экспериментированию ни в чем не похожим на цифры, которыми обладают нечеловеческие животные. Кроме того, в отличие от женщин и рабов, нелюди не могут разговаривать или вести кампанию за свое освобождение, и, поскольку они не могут голосовать, они не являются первоочередной задачей для большинства политиков. Это еще раз подчеркивает важность движения по освобождению животных.
Ни один из этических выводов, которые мы рассмотрели в этом посте, или в предыдущем посте о самоубийстве и эвтаназии, не является логически необходимым следствием эволюционной теории, и, конечно же, не все, кто принимает эту теорию, принимают эти идеи. Причина, по которой эволюционная теория важна, заключается в том, что эти идеи будут практически немыслимы с до дарвиновской точки зрения. Дарвин показывает нам, если не что иное, что идеи должны быть мыслимыми. Его теория открывает слово для обсуждения этих вопросов, освобожденных от догмы о том, что человеческая жизнь бесконечно ценна, а жизнь нечеловеческих животных совершенно лишена какой-либо ценности.
-Для более подробного обсуждения этого и связанных с ним вопросов, см. Дарвин, Бог и смысл жизни Стив Стюарт-Уильямс – доступны теперь с Amazon.com, Amazon.ca и Amazon.uk.
Следуйте за Стивом Стюартом-Уильямсом в Twitter
